نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما كان قد أمرهم بذكره عند قضاء الأركان وكان ربما فهم اقتصارهم عليه في
الوقت الذي كانوا يذكرون فيه آباءهم قال معمّماً وليكون الحث عليه آكد لتكرير الندب
إليه بصيغة الأمر فيكون أضخم لشأنه: { واذكروا } بالرمي، أمر بالرمي وعبر عنه بالذكر
ليشمل كل ذكر لسانياً كان أو غيره { الله } أي لما يستحقه في ذاته من الكمال { في
أيام } ولما كانت لا تحتاج إلى غير العد لكونها قليلة وبعد الأيام التي يحتاط في أمرها
بالرأي وغيره حتى تكون معلومات قال جامعاً صفة ما لا يعقل بما اطرد فيها من الألف
والتاء إذا كان موصوفها جمع قلة: { معدودات } وهي أيام إقامتكم بمنى في ضيافته
سبحانه لفعل بقية ما عليكم من تتمات العبادات الحجية أولها يوم القر، وهو الحادي
عشر ليستقر الناس فيه بمنى، ثانيها يوم النفر الأول، ثالثها يوم النفر الأعظم، والثلاثة
تسمى أيام التشريق، وهى مع يوم العيد تسمى أيام النحر. والأربعة مع يوم عرفة أيام
التكبير والذكر، ولما فهم من هذا أنه لا بد من الإقامة بها - في مدة الثلاثة الأيام نفى
ذلك ميسراً لأنّ الحج يجمع القوي والضعيف والخادم والمخدوم، والضعيف في هذا
الدين أمير على القوي فقال مشيراً إلى أن الإنسان في ذلك الجمع الأعظم له نازعان نازع
ينزع إلى الإقامة في تلك الأماكن المرضية والجماعات المغفورة ونازع ينزعه إلى أهله
وأوطانه وعشائره وإخوانه: { فمن تعجل } منكم النفر للرجوع إلى أوطانه { في يومين }
منها { فلآ إثم عليه } والعجلة فعل الشيء قبل وقته الأليق به، وقيد باليومين إعلاماً بأن
من أدركه غروب اليوم الثاني بمنى وهو مقيم لزمه مبيت الليلة الثالثة ورمى اليوم الثالث،
فإن نفر قبل غروبه سقط عنه المبيت والرمي، قال في شرح المهذب: بلا خلاف،
وكذا إن أدركه الغروب وهو راحل قبل أن ينفصل منها، ولم يقيد التأخر لأن نهايته
باليوم الثالث معروفة من أن الأيام ثلاثة.
ولما كان ذلك ربما أفهم أن المتأخر يلحقه إثم كما كان أهل الجاهلية يقولون
وكان الصحابة رضي الله تعالى عنهم قوماً يسابقون إلى المعالي وكان سبحانه وتعالى
يريد الرفق بأهل هذا الدين ستر التصريح بالترغيب في التأخر فعبر عنه أيضاً بنفي الإثم
كالأول بعد أن أشار إلى الترغيب فيه بالتعبير عن النفر الأول بالتعجل فقال: { ومن
تأخر } أي فأقام في منى إلى تمام الثلاثة فرمى اليوم الثالث { فلآ إثم عليه } والتأخر
إبعاد الفعل من الآن الكائن. قال الشيخ محيي الدين في شرح المهذب: قال الشافعي
رضي الله تعالى عنه والأصحاب: يجوز النفر في اليوم الثاني من التشريق ويجوز في
الثالث، وهذا مجمع عليه لقوله تعالى: { فمن تعجل } - الآية، قالوا: والتأخر إلى اليوم
الثالث أفضل للأحاديث الصحيحة "أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نفر في اليوم الثالث" .
ولما كان مدار الأعمال البدنيات على النيات قيد ذلك بقوله: { لمن } أي هذا
النفي للإثم عن القسمين لمن { اتقى } من أهلهما فأدار أفعاله على ما يرضي الله. ولما
كان التقدير: فافعلوا ما شئتم من التعجل والتأخر عطف عليه ما علم أنه روحه فقال:
{ واتقوا الله } أي الذي له الإحاطة الشاملة. ولما كان الحج حشراً في الدنيا والانصراف
منه يشبه انصراف أهل الموقف بعد الحشر عن الدنيا فريقاً إلى الجنّة وفريقاً إلى السعير
ذكرهم بذلك بقوله: { واعلموا أنَّكم } جميعاً { إليه } لا إلى غيره { تحشرون * } بعد
البعث، والحشر الجمع بكره، وهو واقع على أول خروجهم من الأجداث إلى انتهاء
الموقف، فاعلموا لما يكون سبباً في انصرافكم منه إلى دار كرامته لا إلى دار إهانته.
قال الحرالي: وكلية الحج ومناسكه مطابق في الاعتبار لأمر يوم الحشر ومواقفه من
خروج الحاج من وطنه متزوداً كخروج الميت من الدنيا متزوداً بزاد العمل، ووصوله إلى
الميقات وإهلاله متجرداً كانبعاثه من القبر متعرياً، وتلبيته في حجه كتلبيته في حشره
{ { مهطعين إلى الداع } [القمر: 80] كذلك اعتباره موطناً إلى غاية الإفاضة والحلول
بحرم الله في الآخرة التي هي الجنة، والشرب من ماء زمزم التي هي آية نزل الله لأهل
الجنة على وجوه من الاعتبارات يطالعها أهل الفهم واليقين، فلأجل ذلك كان أتم ختم
لأحكام الحج ذكر الحشر - انتهى. وهنا تم ما أراد سبحانه وتعالى من بيان قواعد
الإسلام الخمس: الإيمان والصلاة والزكاة والصوم والحج، المشار إلى الثلاث الأول
منها بقوله تعالى أول السورة: { { يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون } }
[البقرة: 3] وذكر الحج لمزيد الاعتناء به لاحقاً للصوم بعد ذكره سابقاً عليه، ولعل ذلك
هو السبب في تقديم الصوم على الحج تارة وتأخيره أخرى في روايات حديث ابن عمر
رضي الله تعالى عنهما في الصحيح "بني الإسلام على خمس" .
ولما كان قد ذكر سبحانه وتعالى الراغب في الدنيا وحدها والراغب في الدارين
وكان قد بقي من الأقسام العقلية المعرض عنهما وهو مفقود فلم يذكره والراغب في
الآخرة فقط، وكل من الأقسام تارة يكون مسرّاً وتارة يكون معلناً وكان المحذور منها -
إنما هو المسر لإرادة الدنيا بإظهاره لإرادة الآخرة وكان هذا هو المنافق بدأ به بعد ذكر
التقوى والحشر ليكون مصدوعاً بادىء بدء بذلك الأمر مقصوداً بالتهديد بالحشر وساقه
بصيغة ما في أول السورة من ذكر المنافقين ليتذكر السامع تلك القصص ويستحضرها
بتلك الأحوال وحسن ذلك طول الفصل وبعد العهد فقال: { ومن الناس من } أي
شخص أو الذي { يعجبك } أي يروقك ويأخذ بمجامع قلبك أيها المخاطب { قوله }
كما ذكرنا أول السورة أنه يخادع، ويعجب من الإعجاب وهو من العجب وهو كون
الشيء خارجاً عن نظائره من جنسه حتى يكون ندرة في صنعه - قاله الحرالي. وقال
الأصبهاني: حالة تغشى الإنسان عند إدراك كمال مجهول السبب، وعن الراغب أنه
قال: وليس هو شيئاً له في ذاته حالة بل هو بحسب الإضافات إلى من يعرف السبب
ومن لا يعرفه، وحقيقة أعجبني كذا: ظهر لي ظهوراً لم أعرف سببه.
ولما كان ذكر هذا بعد ذكر الحشر ربما أوهم أن يكون القول أو الإعجاب واقعاً
في تلك الحالة قيده بقوله: { في } أي الكائن في { الحياة الدنيا } لا يزداد في طول
مدته فيها إلا تحسيناً لقوله وتقبيحاً لما يخفى من فعله و أما في الآخرة فكلامه غير حسن
ولا معجب { ويشهد الله } المستجمع لصفات الكمال { على ما في قلبه } أنه مطابق لما
أظهره بلسانه { وهو } أي والحال أنه { ألدّ الخصام * } أي يتمادى في الخصام بالباطل
لا ينقطع جداله كل ذلك وهو يظهر أنه على الحسن الجميل ويوجه لكل شيء من
خصامه وجهاً يصرفه عما أراد به من القباحة إلى الملاحة، واللدد شدة الخصومة،
والخصام القول الذي يسمع المصيح ويولج في صماخه ما يكفه عن مزعمه ودعواه - قاله
الحرالي. وقال الأصبهاني: هو التعمق في البحث عن الشيء والمضايقة فيه ويجوز أن
يجعل الخصام ألد على المبالغة - انتهى.
ولما ذكر أنه ألد شرع يذكر وجه لدده فقال عاطفاً على ما تقديره: فإذا واجهك
اجتهد في إظهار أنه مصلح أو تكون جملة حالية { وإذا تولى } أي أعرض بقلبه أو قاله
عمن خدعه بكلامه، وكنى بالتعبير بالسعي عن الإسراع في إيقاع الفتنة بغاية الجهد
فقال: { سعى } ونبه على كثرة فساده بقوله: { في الأرض } أي كلها بفعله وقوله عند
من يوافقه { ليفسد } أي ليوقع الفساد وهو اسم لجميع المعاصي { فيها } أي في الأرض
في ذات البين لأجل الإهلاك والناس أسرع شيء إليه فيصير له مشاركون في أفعال
الفساد، فإذا فعل منه ما يريد كان معروفاً عندهم فكان له عليه أعوان وبين أنه يصل
بإفساده إلى الغاية بقوله مسمياً المحروث حرثاً مبالغة: { ويهلك الحرث } أي المحروث
الذي يعيش به الحيوان، قال الحرالي سماه حرثاً لأنه الذي نسبه إلى الخلق، ولم يسمه
زرعاً لأن ذلك منسوب إلى الحق - انتهى. ولأنه إذا هلك السبب هلك المسبب من غير
عكس { والنسل } أي المنسول الذي به بقاء نوع الحيوان. قال الحرالي: وهو استخراج
لطيف الشيء من جملته - انتهى. وفعله ذلك للإفساد ونظمت الآية هكذا إفهاماً لأن
المعنى أن غرضه أولاً بإفساد ذات البين التوصل إلى الإهلاك وثانياً بالإهلاك التوصل إلى
الإفساد { والله } أي والحال أن الملك الأعظم { لا يحب الفساد * } أي لا يفعل فيه
فعل المحب فلا يأمر به بل ينهى عنه ولا يقر عليه بل يغيره وإن طال المدى ويعاقب
عليه، ولم يقل: الهلاك، لأنه قد يكون صورة فقط فيكون صلاحاً كما إذا كان قصاصاً
ولا قال: الإفساد يشمل ما إذا كان الفساد عن غير قصد، والآية من الاحتباك، ذكر أولاً
الإفساد ليدل على حذفه ثانياً وثانياً الإهلاك ليدل على حذفه أولاً، وذكر الحرث الذي
هو السبب دلالة على الناسل والنسل الذي هو المسبب دلالة على الزرع فهو احتباك
ثان.
ولما كان من الناس من يفعل الفساد فإذا نهى عنه انتهى بين أن هذا على غير ذلك
تحقيقاً لألديته فقال مبشراً بأداة التحقيق بأنه لا يزال في الناس من يقوم بالأمر بالمعروف
والنهي عن المنكر: { وإذا قيل له } من أي قائل كان { اتق الله } أي الملك الأعظم الذي
كل شيء تحت قهره واترك ما أنت عليه من الفساد { أخذته } أي قهرته لما له من ملكة
الكبر { العزة } في نفسه لما فيها من الكبرياء والاستهانة بأمر الله، وليس من شأن الخلق
الاتصاف بذلك فإن العزة لله جميعاً { بالإثم } أي مصاحباً للذنب، وهو العمل الرذل
السافل وما - لا يحل ويوجب العقوبة باحتقار الغير والاستكبار عليه.
ولما كان هذا الشأن الخبيث شأنه دائماً يمهد به لنفسه التمكين مما يريد سبب عنه
قوله: { فحسبه } أي كفايته { جهنم } تكون مهاداً له كما مهد للفساد، وتخصيص هذا
الاسم المنبىء عن الجهامة في المواجهة أي الاستقبال بوجه كريه لما وقع منه من
المواجهة لمن أمره من مثله. قال الحرالي: فلمعنى ما يختص بالحكم يسمي تعالى النار
باسم من أسمائها - انتهى. { ولبئس المهاد * } هي والمهاد موطن الهدوء والمستطاب
مما يستفرش ويوطأ - قاله الحرالي، وقال: فيه إشعار بإمهال الله عزّ وجلّ لهذه الأمة
رعاية لنبيها فأحسب فاجرها وكافرها بعذاب الآخرة، ولو عاجل مؤمنها بعقوبة الدينا
فخلص لكافرها الدنيا ولمؤمنها الآخرة وأنبأ بطول المقام والخلود فيها.
ولما أتم الخبر عن هذا القسم الذي هو شر الأقسام أتبعه خيرها ليكون ختاماً
وبينهما تباين فإن الأول من يهلك الناس لاستبقاء نفسه وهذا يهلك نفسه لاستصلاح
الناس فقال: { ومن الناس من } أي شخص أو الذي { يشري } أي يفعل هذا الفعل كلما
لاح له وهو أنه يبيع بغاية الرغبة والانبعاث { نفسه } فيقدم على إهلاكها أو يشتريها بما
يكون سبب إعتاقها وإحيائها بالاجتهاد في أوامر الله بالنهي لمثل هذا الألد عن فعله
الخبيث والأمر له بالتقوى والتذكير بالله، وروي أنها نزلت في صهيب رضي الله تعالى
عنه لأنه لما هاجر أرادت قريش رده فجعل لهم ماله حتى خلوا سبيله فقال له النبي صلى الله عليه وسلم:
"ربح البيع" فعلى هذا يكون شرى بمعنى اشترى، ثم علل ذلك بقوله: { ابتغآء } أي
تطلب وتسهل وتيسر بغاية ما يمكن أن يكون كل من ذلك { مرضات الله } أي رضى
المحيط بجميع صفات الكمال وزمان الرضى ومكانه بما دل عليه كون المصدر ميمياً
ويكون ذلك غاية في بابه بما دل عليه من وقفه بالتاء الممدودة لما يعلم من شدّة رحمة
الله تعالى به { والله رؤوف } أي بالغ الرحمة، وأظهر موضع الإضمار دلالة على العموم
وعلى الوصف المقتضي للرحمة والشرف فقال: { بالعباد * } كلهم حيث أسبغ عليهم
نعمه ظاهرة وباطنة مع كفرهم به أو تقصيرهم في أمره، وبين لهم الطريق غاية البيان
بالعقل أولاً والرسل ثانياً والشرائع ثالثاً والكتب الحافظة لها رابعاً، ولعل الفصل بين
الأقسام الأربعة بالأيام المعدودات اهتماماً بأمرها لكونها من فعل الحج وتأخيرها عن
أخواتها إشارة إلى أنها ليست من دعائم المناسك بل تجبر بدم.
ولما ختم هذين القسمين بالساعي في رضى الله عنه مشاكلة للأولين حسن جداً
تعقيبه بقوله: { يا أيها الذين آمنوا } ليكون هذا النداء واقعاً بادىء بدء في أذن هذا الواعي
كما كان المنافق مصدوعاً بما سبقه من التقوى والحشر مع كونه دليلاً على صفة الرأفة،
وتكرير الأمر بالإيمان بين طوائف الأعمال من أعظم دليل على حكمة الآمر به فإنه مع
كونه آكد لأمره وأمكن لمجده وفخره يفهم أنه العماد في الرشاد الموجب للإسعاد يوم
التناد فقال: { ادخلوا في السلم } أي الإيمان الذي هو ملزم لسهولة الانقياد إلى كل
خير، وهو في الأصل بالفتح والكسر الموادعة في الظاهر بالقول والفعل أي يا من آمن
بلسانه كهذا الألد ليكن الإيمان أو الاستلام بكلية الباطن والظاهر ظرفاً محيطاً بكم من
جميع الجوانب فيحيط بالقلب والقالب كما أحاط باللسان ولا يكون لغرامة الجهل
وجلافة الكفر إليكم سبيل { كآفة } أي وليكن جميعكم في ذلك شرعاً واحداً كهذا الذي
يشري نفسه، ولا تنقسموا فيكون بعضكم هكذا وبعضكم كذلك الألد، فإن ذلك دليل
الكذب في دعوى الإيمان.
ولما كان الإباء والعناد الذي يحمل عليه الأنفة والكبر فعل الشيطان وثمرة كونه
من نار قال: { ولا تتبعوا } أي تكلفوا أنفسكم من أمر الضلال ضد ما فطرها الله تعالى
عليه وسهله لها من الهدى { خطوات الشيطان } أي طرق المبعد المحترق في الكبر عن
الحق. قال الحرالي: ففي إفهامه أن التسليط في هذا اليوم له، وفيه إشعار وإنذار بما
وقع في هذه الأمة وهو واقع وسيقع من خروجهم من السلم إلى الاحتراب بوقوع الفتنة
في الألسنة والأسنة على أمر الدنيا وعودهم إلى أمور جاهليتهم، لأن الدنيا أقطاع
الشيطان كما أن الآخرة خلاصة الرحمن، فكان ابتداء الفتنة منذ كسر الباب الموصد على
السلم وهو عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه فلم يزل الهرج ولا يزال إلى أن
تضع الحرب أوزارها.
ثم علل ذلك سبحانه وتعالى بقوله: { إنه لكم عدو مبين * } أي بما أخبرناكم به
في أمر أبيكم آدم عليه الصلاة والسلام وغير ذلك مما شواهده ظاهرة، وما أحسن هذا
الختم المضاد لختم التي قبلها! فإن تذكر الرأفة منه سبحانه على عظمته والعبودية منا
الذي هو معنى الولاية التي روحها الانقياد لكل ما يحبه الولي وتذكر عداوة المضل
أعظم منفر منه وداع إلى الله سبحانه وتعالى.
ولما أقام سبحانه وتعالى الأدلة على عظمته التي منها الوحدانية وأزال الشبه ومحا
الشكوك وذكر بأنواع اللطف والبر إلى أن ختم الآيتين بما ذكر من ولايته وعداوة المضل
عن طريقه سبب عن ذلك قوله { فإن زللتم } مشيراً بأداة الشك إلى أنهم صاروا إلى حالة
من وضوح الطريق الواسع الأمكن الأمين المستقيم الأسلم يبعد معها كل البعد أن يزلوا
عنه ولذلك قال: { من بعد ما جاءتكم البينات } أي بهذا الكتاب الذي لا ريب فيه. قال
الحرالي: بينات التجربة شهوداً ونبأ عما مضى وتحققاً بما وقع، وقال: إن التعبير بأن
يشعر بأنهم يستزلون، والتعبير بالماضي إشعار بالرجوع عنه رحمة من الله لهم كرحمته
قبل لأبويهم حين أزلهما الشيطان فكما أزل أبويهم في الجنة عن محرم الشجرة أزلهم في
الدنيا عن شجرة المحرمات من الدماء والأموال والأعراض - انتهى.
ولما كان الخوف حاملاً على لزوم طريق السلامة قال: { فاعلموا } فإن العلم
أعون شيء على المقاصد { أن الله } الحاوي لصفات الكمال { عزيز } لا يعجزه من زل
ولا يفوته من ضل { حكيم } يبرم ما لا يقدر أحد على نقض شيء منه.
ولما كان هذا الختم مؤذناً بالعذاب وكان إتيان العذاب من محل تتوقع منه الرحمة
أفظع وكان أنفع الأشياء السحاب لحمله الغيث والملائكة الذين هم خير محض وكان
الذين شاهدوا العذاب من السحاب الذي هو مظنة الرحمة ليكون أهول عاداً وبني
إسرائيل وكان عاد قد مضوا فلا يمكن عادة سؤالهم وكان من زل بعد هذا البيان قد أشبه
بني إسرائيل في هذا الحال فكان جديراً بأن يشبههم في المآل فيما صاروا إليه من ضرب
الذلة والمسكنة وحلول الغضب والوقوع في العطب قال تعالى: { هل ينظرون } أي
ينتظرون إذا زلوا. سائقاً له في أسلوب الإنكار، وصيغة الغيبة مجردة عن الافتعال تنبيهاً
على أن الزالين في غاية البعد عن مواطن الرأفة والاستحقاق بمظهر الكبر والنقمة
بإعراض السيد عن خطابهم وإقباله من عذابهم على ما لم يكن في حسابهم { إلا أن
يأتيهم الله } أي مجد الذي لا يحتمل شيء تجلى عظمته وظهور جلاله، كائناً مجده
{ في ظلل من الغمام } ظلة في داخل ظلة، وهي ما يستر من الشمس فهي في غاية
الإظلام والهول والمهابة لما لها من الكثافة التي تغم على الرائي ما فيها وتدمر ما أتت
عليه - إلى غير ذلك من أنواع المجد الذي لا يقدره حق قدره إلا الله { والملائكة } أي
ويأتي جنده الذين لا يعصون الله ما أمرهم، هذا على قراءة الجماعة، وعلى قراءة أبي
جعفر بالخفض، المعنى وظلل من الملائكة أي جماعات يملؤون الأقطار ليتبادروا إلى
امتثال أوامره؛ وهل ينتظرون من القوي المحكم لما يفعل العزيز الذي يعلو أمره كل أمر
إلا إتيانه بالبأس إذا غضب بعد طول الحلم وتمادي الأناة فلا يرد بأسه ولا يعارض أمره
وهو المراد من قوله: { وقضي } أي والحال أنه قد قضي { الأمر } أي نفذ بإهلاكهم
سريعاً فرجعوا إلى الله سبحانه وتعالى بأسرهم لا يملكون لأنفسهم شيئاً { وإلى الله }
الذي له الإحاطة الكاملة وحده { ترجع الأمور } كلها دنيا وأخرى، فإن حكمه لا يرد
وقدرته لا تحد. قال الحرالي: وإتيان الله في محل الإيمان أمر مبهم لا يناله علم
العالمين ويقف دونه إيمان المؤمنين، لا يأخذونه بكيف ولا يتوهمونه بوهم، وإتيان الله
في أوائل فهم الفاهمين بدو أمره وخطابه في محل ما من السماء والأرض أو العرش أو
الكرسي أو ما شاء من خلقه؛ فهو تعالى يجل أن يحجبه كون، فحيث ما بدأ خطابه
كفاحاً لا بواسطة فهناك هو { وناديناه من جانب الطور الأيمن } [مريم: 52] إلى: { { إني
أنا الله } [طه: 14] وفي الكتاب الأول: جاء الله من سيناء - انتهى. وتمامه: وشرق من
جبل ساعير وظهر لنا من جبال فاران؛ والمراد بالأول نبوة موسى عليه الصلاة والسلام
وهو واضح، وبالثاني نبوة عيسى عليه الصلاة والسلام، فإن جبل ساعير هو جبل الجليل
وهو الذي بين طبرية ومرج بني عامر، وبالثالث نبوة محمد صلى الله عليه وسلم فإن فاران هي مكة
المشرفة.