ولما كان في هذا من شرف العفة ما يدل على كمال العصمة، وأكده تعالى بما يدل
على تسامي حسنه وتعالي جماله ولطفه، لأن العادة جرت بأن ذلك كان بعضه لأحد
كان مظنة لميله، لتوفير الدواعي على الميل إليه، فقال تعالى: { وقال نسوة } أي جماعة
من النساء لما شاع الحديت؛ ولما كانت البلدة كلما عظمت كان أهلها أعقل وأقرب إلى
الحكمة، قال: { في المدينة } أي التي فيها امرأة العزيز ساكنة { امرأت العزيز } فأضفنها
إلى زوجها إرادة الإشاعة للخبر، لأن النفس إلى سماع أخبار أولى الأخطار أميل؛
والعزيز: المنيع بقدرته من أن يضام، فالعزة أخص من مطلق القدرة، وعبرن بالمضارع
في { تراود فتاها } أي عبدها نازلة من افتراش العزيز إلى افتراشه { عن نفسه } إفهاماً لأن
الإصرار على المراودة صار لها كالسجية؛ والفتى: الشاب، وقيده الرماني بالقوي، قال:
وقال الزجاج: وكانوا يسمون المملوك فتى شيخاً كان أو شاباً، ففيه اشتراك على هذا
{ قد شغفها } ذلك الفتى { حباً } أي من جهة الحب، قال الرماني: شغاف القلب
غلافه، وهو جلدة عليه، يقال: دخل الحب الجلد حتى أصاب القلب، عن السدى
وأبي عبيدة وعن الحسن أنه باطن القلب، وعن أبي علي: وسط القلب -انتهى. والذي
قال في المجمل وغيره أنه غلاف القلب، وأحسن من توجيه أبي عبيدة له أن حبه صار
شغافاً لها، أي حجاباً، أي ظرفاً محيطاً بها، وأما " شعفها" - بالمهملة فمعناه: غشى
شعفة قلبها، وهي رأسه عند معلق النياط، وقال الرماني: أي ذهب بها كل مذهب، من
شعف الجبال، وهي رؤوسها.
ولما قيل ذلك، كان كأنه قد قيل: فكان ماذا؟ فقيل - وأكد لأن من رآه عذرها
وقطع بأنهن لو كن في محلها عملن عملها ولم يضللن فعلها: { إنا لنراها } أي نعلم
أمرها علماً هو كالرؤية { في ضلال } أي محيط بها { مبين } لرضاها لنفسها بعد عز
السيادة بالسفول عن رتبة العبد، ودل بالفاء على أن كلامهن نقل إليها بسرعة فقال:
{ فلما سمعت } أي امرأة العزيز { بمكرهن } وكأنهن أردن بهذا الكلام أن يتأثر عنه ما
فعلت امرأة العزيز ليرينه، فلذلك سماه مكراً { أرسلت إليهن } لتريهن ما يعذرنها بسببه
فتسكن قالتُهن { وأعتدت } أي هيأت وأحضرت { لهن مُتَّكَئاً } أي ما يتكئن عليه من
الفرش اللينة والوسائد الفاخرة، فأتينها فأجلستهن على ما أعدته لهن { وءاتت كل
واحدة } على العموم { منهن سكيناً } ليقطعن بها ما يحتاج إلى القطع مما يحضر من
الأطعمة في هذا المجلس؛ قال أبو حيان: فقيل: كان لحماً، وكانوا لا ينهشون اللحم،
إنما كانوا يأكلونه حزاً بالسكاكين. وقال الرماني: ليقطعن فاكهة قدمت إليهن - انتهى.
هذا الظاهر من علة إتيانهن وباطنه إقامة الحجة عليهن بما لا يجدن له مدفعاً مما يتأثر
عن ذلك { وقالت } ليوسف فتاها عليه الصلاة والسلام { اخرج عليهن } فامتثل له ما
أمرته به كما هو دأبه معها في كل ما لا معصية فيه، وبادر الخروج عليهن { فلما رأينه }
أي النسوة { أكبرنه } أي أعظمن يوسف عليه الصلاة والسلام جداً إعظاماً كربّهن
{ وقطعن } أي جرحن جراحات كثيرة { أيديهن } وعاد لومهن عذراً، والتضعيف يدل
على التكثير، فكأن السكين كانت تقع على يد إحداهن فتجرحها فترفعها عن يدها
بطبعها، ثم يغلبها الدهش فتقع على موضع آخر وهكذا { وقلن حاش } أي تنزيهاً عظيماً
جداً { لله } أي الملك الأعلى الذي له صفات الكمال التي خلق بها مثل هذا.
ولما كان المراد بهذا التنزيه تعظيمه، بينه بقولهن: { ما هذا بشراً } لأنه فاق البشر
في الحسن جداً، وأعرض عن الشهوة من غير علة، نراها مانعة له لأنه في غاية القوة
والفحولية، فكأنه قيل: فما هو؟ فقلن: { إن } أي ما { هذا } أي في هذا الحسن
والجمال، وأعدن الإشارة دفعاً لإمكان الغلط { إلا ملك كريم * } وذلك لما ركز في
الطباع من نسبة كل معنى فائق إلى الملائكة من الحسن والعفة وغيرهما وإن كانوا غير
مرئيين، كما ركز فيها نسبة ضد ذلك إلى الجن والشياطين، فكأنه قيل: فما قالت لهن
امرأة العزيز؟ فقيل: { قالت فذالكن } أي الفتى العالي الرتبة جداً { الذي لمتنني فيه }.
ولما علمت أنهن عذرنها، قالت مؤكدة استلذاذاً بالتهتك في حبه: { ولقد } أي
أقول هذا والحال أني والله لقد تحقق أني { راودته عن نفسه } أي لأصل إليه بما أريد
{ فاستعصم } أي فأوجد العصمة والامتناع عليّ فاشتد اعتصامه، وما أنا براجعة عنه؛ ثم
توعدته وهو يسمع لِيَلين، فقالت لهن مؤكدة لأن حال حبها يوجب الإنكار لأن تفعل ما
يؤذي المحبوب: { ولئن لم يفعل } أي هذا الفتى الذي قام عذرى عندكن فيه { ما
ءامُرُهُ } أي أمري { ليسجنن } أي ليمنعن من التصرف بالحبس بأيسر سعي مني. ولما
كان عزمها على السجن أقوى من العزم على إيقاع الصغار به، أكدته بالنون الثقيلة
وقالت: { وليكوناً } بالنون الخفيفة { من الصاغرين * } أي الأذلاء، أو أن الزيادة في
تأكيد السجن لأنه يلزم منه إبعاده، وإبعاد الحبيب أولى بالإنكار من إهانته، فقال له
النسوة: أطعها لئلا تسجنك وتهينك، فكأنه قيل: فما قال؟ فقيل: { قال } يهتف بمن
فنى بشهوده عن كل مشهود، دافعاً عن نفسه ما ورد عليه من وسوسة الشيطان في أمر
جمالها وأمر رئاستها ومالها، ومن مكر النسوة اللاتي نوّعن له القول في الترغيب
والترهيب عالماً بأن القوة البشرية تضعف عن حمل مثل هذا إلا بتأييد عظيم، مسقطاً
للأداة على عادة أهل القرب: { رب السجن } وهو محيط مانع من الاضطراب فيما
خرج عنه { أحب إليّ } أي أقل بغضاً { مما يدعونني } أي هؤلاء النسوة كلهن { إليه }
لما علم من سوء عاقبة المعصية بعد سرعة انقضاء اللذة، وهذه العبارة تدل على غاية
البغض لموافقتها، فإن السجن لا يتصور حبه عادة، وإنما المعنى أنه لو كان يتصور
الميل إليه كان ميلي إليه أكثر، لكنه لا يتصور الميل إليه لأنه شر محض، ومع ذلك فأنا
أوثره على ما دعونني إليه، لأنه أخف الضررين، والحاصل أنه أطلق المحبة على ما
يضادها في هذا السياق من البغض بدلالة الالتزام، فكأنه قيل: السجن أقل بغضاً إلى ما
تدعونني إليه، وذلك هو ضد " أحب" الذي معناه أكثر حباً، ولكن حولت العبارة ليكون
كدعوى الشيء مقروناً بالدليل، وذلك أنه لما فوضل في المحبة بين شيئين أحدهما
مقطوع ببغضه، فُهم قطعاً أن المراد إنما هو أن بغض هذا البغيض دون بغض المفضول،
فعلم قطعاً أن ذلك يظن حبه أبغض من هذا المقطوع ببغضه، وكذا كل ما فوضل
بينهما في وصف يمنع من حمله على الحقيقة كون المفضل متحققاً بضده - والله الموفق؛
والدعاء: طلب الفعل من المدعو،وصيغته كصيغة الأمر إلا أن الدعاء لمن فوقك،
والأمر لمن دونك { وإلا تصرف } أي أنت يا رب الآن وفيما يستقبل من الزمان،
مجاوزاً { عني كيدهن } أي ما قد التبس من مكرهن وتدبيرهن الذي يردن به الخبث
احتيالاً على الوصول إلى قصدهن خديعة وغروراً { أصب } أي أمل ميلاً عظيماً
{ إليهن } لما جبل الآدمي عليه من الميل النفساني إلى مثل ذلك، ومتى انخرق سياج
صيانته بواحدة تبعها أمثالها، واتسع الخرق على الراقع، ولذلك قال: { وأكن } أي كونا
هو كالجبلة { من الجاهلين } أي الغريقين في الجهل بارتكاب مثل أفعالهم { فاستجاب
له ربه } أي أوجد المحسن إليه إيجاداً عظيماً إجابة دعائه الذي تضمنه هذا الثناء، لأن
الكريم يغنيه التلويح عن التصريح - كما قيل:
إذا أثنى عليك المرء يوماً كفاه من تعرّضه الثناءُ
وفعل ذلك سبحانه وتعالى إكراماً له وتحقيقاً لما سبق من وعده في قوله: { كذلك
لنصرف عنه السوء } [يوسف: 24] الآية { فصرف عنه كيدهن } ثم علل ذلك بقوله:
{ إنه هو السميع } أي للأقوال { العليم * } بالضمائر والنيات، فيجيب ما صح فيه
القصد وطاب منه العزم.