نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما توعدهم على تفريطهم في جانب الله، تشوفت النفس إلى ما لأضدادهم،
فكان كأنه قيل: فما لمن عاداهم في الله؟ فقيل: الجنة، فكأنه قيل: وما هي؟ فقيل: إنها
في الجلال، وعلو الجمال، وكرم الخلال، مما تعالى عن المنال، إلا بضرب الأمثال،
فقيل: ما مثلها؟ فقيل: { مثل الجنة التي } ولما كان المقصود حصول الوعد الصادق ولا
سيما وقد علم أن الوعد هو الله، بنى للمفعول قوله: { وعد المتقون } والخبر محذوف
تقديره: ما أقص عليكم، وهو أنها بساتين: قصور وأشجار، فقال الزجاج: الخبر جنة
مخبر عنها بما ذكر ليكون تمثيلاً لما غاب عنا بما نشاهد { تجري }. ولما كانت - لو
عمها الماء الجاري - بحراً لا بساتين، أدخل الجار للدلالة على أنه خاص ببعض أرضيها
فقال: { من تحتها } أي قصورها وأشجارها { الأنهار } وقيل: هذا المذكور هو الخبر
كما تقول: صفة زيد أسمر.
ولما كان هذا ريّاً حقيقياً في أرض هي في غاية الخلوص والطيب، كان سبباً
لدوام ثمرها واستمساك ورقها، فلذلك أتبعه قوله: { أكلها } أي ثمرها الذي يؤكل
{ دائم } لا ينقطع أبداً { وظلها } ليس كما في الدنيا، لا ينسخ بشمس ولا غيرها، قال
أبو حيان: تقول: مثلت الشيء - إذا وصفته وقربته للفهم، وليس هذا ضرب مثل، فهو
كقوله { { ولله المثل الأعلى } [النحل:60]، أي الصفة العليا - كذا قال، ويمكن أن
يكون ذلك حقيقة، ويكون هناك محذوف، وهو جنة من جنان الدنيا تجري من تحتها
الأنهار - إلى آخره، وهو من قول الزجاج.
ثم ابتدأ إخباراً آخر تعظيماً لشأنها وتفخيماً لأمرها في قوله تعالى: { تلك } أي
الجنة العالية الأوصاف { عقبى } أي آخر أمر { الذين اتقوا } ثم كرر الوعيد للكافرين
فقال: { وعقبى } أي منتهى أمر { الكافرين } بالرحمن، المتضمن للكفر بالوحي
والموحى إليه { النار * }.
ولما وصف العالمين بأن المنزل إليه هو الحق برجاحة العقول وأصالة الأداء
المؤدية إلى الصلاح الموجب لكل سعادة، والكافرين به بضعف العقول الدافع إلى
الفساد الموصل إلى سوء الدار، ومر فيما يلائمه إلى أن ختمه بمثل ما ختم به ذلك،
عطف على ذلك قوله - ويمكن أن يكون اتصاله بما قبله أنه معطوف على محذوف هو
علة لختم الآية السالفة، تقديره: لأنهم ساءهم ما أنزل إليه حسداً وجهلاً -: { والذين
آتيناهم } أي بما لنا من العظمة التي استنقذتهم من الضلال { الكتاب } ولم يكفروا
بالرحمن ولا بما أنزل ولا بمن أرسل { يفرحون بما } ولما كان المنزل دالاًّ بإعجازه
على المنزل، بنى للمفعول قوله: { أنزل إليك } أي من هذا الكتاب الأعظم لموافقته
تلك الكتب لأن كلام الله كله من مشكاة واحدة، وتخصيصهم لأنهم هم المنتفعون
بالكتاب دون غيرهم، فكأنه ما أنزل إلا إليهم، وهذا العطف يرجح أن يكون الموصول
هناك مرفوعاً بالابتداء { ومن الأحزاب } من أهل الأوثان والكتاب الذين تحزبوا على
رسول الله صلى الله عليه وسلم { من ينكر بعضه } كالتوحيد ونعت الإسلام ونبوة النبي صلى الله عليه وسلم وما يتبع ذلك
مما حرفوه وبدلوه، ويريد أن يكون الأمر تابعاً فيه لغرضه، فالمشركون يريدون أن يمدح
آلهتهم في بعض الآيات أو أن يسقط وصفها بالعيب، واليهود يريدون أن ينزل ما يوافق
فروع التوراة كما أنزل ما وافق الأصول، وينكرون النسخ، وأهل الإنجيل يريدون أن
ينزل في المسيح ما يهوون ونحو ذلك؛ قال المفسرون: كانوا لا ينكرون الأقاصيص
وبعض الأحكام والمعل مما هو ثابت في كتبهم غير محرف، فلكفرهم بذلك البعض
أمره أن يعلمهم باعتقاده كفروا أو شكروا فقال: { قل إنما أمرت } أي وقع الأمر الجازم
الذي لا شك فيه ولا تغير ممن له الأمر كله { أن أعبد الله } أي الذي لا شيء
مثله
وحده، ولذلك قال: { ولا أشرك به } لا أفعل إلا ما يأمرني به من غير نظر إلى سواه،
ديني مقصور على ما أنكرتموه { إليه } وحده { أدعوا وإليه } خاصة { مآب * } أي إيابي
ومكانه وزمانه، معنى بالتوبة عند الفتور عن القيام بحقه، وحسّاً بالبعث للجزاء؛
والكتاب: الصحيفة التي فيها الخط - وهو الكتابة، وهي تأليف الحروف التي تقرأ في
الصحيفة، والفرح: لذة القلب التي تجلي الهم بنيل المشتهى، والحزب: الجماعة التي
تقوم بالنائبة.
ولما بينت هذه الآيات من مراتب الإعجاز ما بينت، أتبع تعالى ذكر ما أنزل قوله:
{ وكذلك } أي ومثل هذا الإنزال، البديع المثال، البعيد المنال؛ ولا يبعد أن يكون
عطفاً على { كذلك أرسلناك } أو مثل إنزال كتب أهل الكتاب { أنزلناه } بما لنا من العظمة حال كونه { حكماً عربيّاً } أي ممتلئاً حكمة تقضي بالحق، فائقاً لجميع الكتب
بهذا الوصف؛ والحكم: القطع بالمعنى على ما تدعو إليه الحكمة، وهو أيضاً فصل
الأمر على الحق؛ فالمعنى أنه لا يقدر أحد على نقض شيء منه، فإن ذلك في الحقيقة
هو الحكم، وما ليس كذلك فليس بحكم، والعربي: الجاري على مذاهب العرب في
كلامها، فلا تلتفت إلى ما تدعوهم إليه أهويتهم فيقترحونه من تأييدك بملك أو إتحافك
بكنز أو تركك لبعض ما يوحى إليك من سبب آلهتهم وتسفيه أحلامهم وتضليل آبائهم أو
غير ذلك من طلباتهم التي لو أتيتهم بها لم يكونوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله - هذا في عباد
الأوثان، وكذا في أهل الكتاب فيما يدعون إليه من العود إلى قبلتهم ونحوه { ولئن
اتبعت أهواءهم } في شيء من ذلك من النسخ أو غيره في القلبة أو غيرها ولا سيما مما
يطلبونه من الآيات المقترحة كما قال تعالى: { ولئن أتيت الذين أوتوا الكتاب بكل آية ما
تبعوا قبلتك وما أنت بتابع قبلتهم وما بعضهم بتابع قبلة بعض ولئن اتبعت أهواءهم } }
[ البقرة:145]. ولما كان المراد التعميم في الزمان، نزع الجار، وأتى بـ"ما" لأنها أعم
من " الذي" وأشد إبهاماً، فهي الخفيّ معنى، فناسب سياق الوحي الذي هو غيب،
ومعناه غامض - إلا لبعض الأفراد - في الأغبياء بخلاف آية البقرة الأولى فإنها في الملة
الإبراهيمية المدركة بنور العقل الناشىء عن نظر المحسوسات فقال: { بعدما جاءك }
ولما كان قد أنعم عليه صلى الله عليه وسلم بأشياء غير العلم، بين المراد بقوله: { من العلم } أي
بالوحي بأن ذلك الاتباع لا يردهم سواء كان ذلك الاتباع في أصول الشريعة أو فروعها
خفية كانت أو جلية.
ولما كان المشروط استغراق جميع زمان البعد باتباع الأهواء، قال: { ما لك }
حينئذ { من الله } أي الملك الأعلى ـ وأعرق في النفي فقال: { من ولي } أي ناصر
يتولى من نصرك وجميع أمرك ما يتولاه القريب مع قريبه. ولما كان مدلول "ما" أعم من
مدلول "الذي " لشمولها الظاهر والخفي، وكان من خالف الخفي أعذر ممن خالف
الظاهر، نفى الأخص من النصير فقال: { ولا واق * } أي يقيك بنفسه فيجعلها دون
نفسك، وقد يوجد من الأنصار من لا يسمع بذلك، وهذا بعث للأمة وتهييج على الثبات
في الدين والتصلب فيه، والهوى - مقصوراً: ميل الطباع إلى الشيء بالشهوة، والعلم:
تبين الشيء على ما هو به.