نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما انقضى ما لزمهم بسبب الإقرار برسلية البشر من الإقرار برسلية رسولهم صلى الله عليه وسلم
لكونه مساوياً لهم في النوع والإتيان بالمعجز، وما فعل بهم وبأممهم ترغيباً وترهيباً،
وختم ذلك بأنه أباد المسرفين، ومحا ذكرهم إلا بالبشر، التفت إلى الذكر الذي طعنوا
فيه، فقال مجيباً لمن كأنه قال: هذا الجواب عن الطعن في الرسول قد عرف، فما
الجواب عن الطعن في الذكر؟ معرضاً عن جوابهم لما تقدم من الإشارة بحرف
الإضراب إلى أن ما طعنوا به فيه لا يقوله عاقل، مبيناً لما لهم فيه من الغبطة التي هم لها
رادون، والنعمة التي هم بها كافرون: { لقد } أي وعزتنا لقد { أنزلنا } بما لنا من العظمة
{ إليكم } يا معشر قريش بل العرب قاطبة { كتاباً } أي جامعاً لجميع المحاسن لا يغسله
الماء ولا يحرقه النار { فيه ذكركم } طوال الدهر بالخير إن أطعتم، والشر إن عصيتم،
وبه شرفكم على سائر الأمم بشرف ما فيه من مكارم الأخلاق التي كنتم تتفاخرون بها
وبشرف نبيكم الذي تقولون عليه الأباطيل، وتكثرون فيه القال والقيل.
ولما تم ذلك على هذا الوجه، نبه أنه يتعين على كل ذي لب الإقبال عليه
والمسارعة إليه، فحسن جداً قوله منكراً عليهم منبهاً على أن علم ذلك لا يحتاج إلى غير
العقل المجرد عن الهوى: { أفلا تعقلون* }.
ولما كان التقدير: فإن عدلتم بقبوله شرفناكم، وإن ظلمتم برده عناداً أهلكناكم
كما أهلكنا من كان قبلكم، عطف عليه قوله: { وكم قصمنا } أي بعظمتنا { من قرية }
جعلناها كالشيء اليابس الذي كسر فتباينت أجزاؤه، والإناء الذي فت فانكب ماؤه؛
وأشار بالقصم الذي هو أفظع الكسر إلى أنها كانت باجتماع الكلمة وشدة الشكيمة
كالحجر الرخام في الصلابة والقوة، و "كم" في هذا السياق يقتضي الكثرة، ثم علل
إهلاكها وانتقالها بقوله: { كانت ظالمة } ثم بين الغنى عنها بقوله: { وأنشأنا } أي
بعظمتنا.
ولما كان الدهر لم يخل قط بعد آدم من إنشاء وإفناء، فكان المراد أن الإنشاء بعد
الإهلاك يستغرق الزمان على التعاقب، بياناً لأن المهلكين ضروا أنفسهم من غير افتقار
إليهم، اسقط الجار فقال: { بعدها قوماً } أي أقوياء، وحقق أنهم لا قرابة قريبة بينهم
بقوله: { ءاخرين* } ثم بين حالها عند إحلال البأس بها فقال: { فلما أحسوا * } أي
أدرك أهلها بحواسهم { بأسنا } أي بما فيه من العظمة { إذا هم } أي من غير توقف أصلاً
{ منها } أي القرية { يركضون* } هاربين عنها مسرعين كمن يركض الخيل - أي يحركها
- للعدو، بعد تجبرهم على الرسل وقولهم لهم { { لنخرجنكم من أرضنا أو لتعودن في
ملتنا } [إبراهيم: 13] فناداهم لسان الحال تقريعاً تبشيعاً لحالهم وتفظيعاً: { لا
تركضوا } وصور التهكم بهم بأعظم صورة فقال: { وارجعوا } إلى قريتكم { إلى ما }.
ولما كان التأسيف إنما هو على العيش الرافه لا على كونه من معط معين، بني
للمفعول قوله: { أترفتم فيه } أي منها، ويجوز أن يكون بني للمجهول إشارة إلى غفلتهم
عن العلم لمن أترفهم أو إلى أنهم كانوا ينسبون نعمتهم إلى قواهم، ولو عدوها من الله
لشكروه فنفعهم. ولما كان أعظم ما يؤسف عليه بعد العيش الناعم المسكن، قال:
{ ومساكنكم } أي التي كنتم تفتخرون بها على الضعفاء من عبادي بما أتقنتم من بنائها،
وأوسعتم من فنائها، وعليتم من مقاعدها، وحسنتم من مشاهدها ومعاهدها { لعلكم
تسألون* } في الإيمان بما كنتم تسألون، فتابوا بما عندكم من الأنفة ومزيد الحمية
والعظمة، أو تسألون في الحوائج والمهمات، كما يكون الرؤساء في مقاعدهم العلية،
ومراتبهم البهية، فيجيبون سائلهم بما شاؤوا على تؤدة وأحوال مهل تخالف أحوال
الراكض العجل { أولم تكونوا أقسمتم من قبل ما لكم من زوال } [إبراهيم: 44].
ولما كان كأنه قيل: بما أجابوا هذا المقال؟ قيل { قالوا } حين لا نفع لقولهم
عند نزول البأس: { يا ويلنا } إشارة إلى أنه حل بهم لأنه لا ينادي إلا القريب، وترفقاً له
كما يقول الشخص لمن يضربه: يا سيدي - كأنه يستغيث به ليكف عنه، وذلك غباوة
منهم، وعمى عن الذي أحله بهم، لأنهم كالبهائم لا ينظرون إلا السبب الأقرب؛ ثم
عللوا حلوله بهم تأكيداً لترفقهم بقولهم: { إنا كنا } أي جبلة لنا وطبعاً { ظالمين* }
حيث كذبنا الرسل، وعصينا أمر ربنا، فاعترفوا حيث لم ينفعهم الاعتراف لفوات محله
{ فما } أي فتسبب عن إحلالنا ذلك البأس بهم أنه ما { زالت تلك } أي الدعوة البعيدة
عن الخير والسلامة، وهي قولهم: يا ويلنا { دعواهم } يرددونها لا يكون دعوى لهم
غيرها، لأن الويل ملازم لهم غير منفك عنهم، وترفقهم له غير نافعهم { حتى جعلناهم }
بما لنا من العظمة { حصيداً } كالزرع المحصود.
ولما كان هذا وما بعده مثل حلو حامض في الزمان، جعلا خبراً واحداً ليكون
"جعل" مقتصراً على مفعولين فقال: { خامدين* } أي جامعين للانقطاع والخفوت، لا
حركة لهم ولا صوت، كالنار المضطرمة إذا بطل لهيبها ثم جمرها وصارت رماداً، ولم
يك ينفعهم إيمانهم واعترافهم بالظلم وخضوعهم لما رأوا بأسنا.