نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما اقتضى ذلك أنهى التصرف، لأنه لا بد بعد اختلاط الماء بالتراب من أمور
ينشأ عنها النبات، على تلك الهيئات الغريبة المختلفة، فأوجب ذلك أن يكون هو
المالك المطلق، قال: { له ما في السماوات } أي التي أنزل منها الماء، ولما كان السباق
لإثبات البعث والانفراد بالملك والدلالة على ذلك، اقتضى الحال التأكيد بإعادة
الموصول فقال: { وما في الأرض } أي التي استقر فيها، وذلك يقتضي ملك
السماوات والأرضين، فإن كل واحدة منها في التي فوقها حتى ينتهي الأمر إلى عرشه
سبحانه الذي لا يجوز أصلاً أن يكون لغيره.
ولما كان من المألوف عندنا أن المالك فقير إلى ما في يده؛ مذموم على إمساكه
بالتقتير، وعلى بذله بالتبذير، بين أنه بخلاف ذلك فقال: { وإن الله } أي الذي له
الإحاطة التامة { لهو } أي وحده { الغني } أي عنهما وعما فيهما، ما خلق شيئاً منهما أو
فيهما لحاجة له إليه بل لحاجتكم أنتم إليه { الحميد* } في كل ما يعطيه أو يمنعه، لما
في ذلك من الحكم الخفية والجلية؛ ثم استدل على ذلك بقوله تعالى: { ألم تر } أي
أيها المخاطب { أن الله } أي الحائز لصقفات الكمال، من الجلال والجمال { سخّر لكم }
فضلاً منه { ما في الأرض } كله من مسالكها وفجاجها وما فيها من حيوان وجماد،
وزروع وثمار، فعلم أنه غير محتاج إلى شيء منه
ولما كان تسخير السلوك في البحر من أعجب العجب، قال: { والفلك } أي
وسخرها لكم موسقة بما تريدون من البضائع. ثم بين تسخيرها بقوله: { تجري في
البحر } أي العجاج، المتلاطم بالأمواج، بريح طيبة على لطف وتؤدة.
ولما كان الراكب فيها - مع حثيث السير وسرعة المر - مستقراً كأنه على الأرض،
عظم الشأن في سيرها بقوله: { بأمره } ولما كان إمساكها على وجه الماء مع لطافته عن
الغرق أمراً غريباً كإمساك السماء على متن الهواء عن الوقوع، أتبعه قوله: { ويمسك
السماء } ثم فسر ذلك بقوله مبدلاً: { أن تقع } أي مع علوها وعظمها وكونها بغير عماد
{ على الأرض } التي هي تحتها.
ولما اقتضى السياق أنه لا بد أن تقع لانحلاله إلى أن يمنع وقوعها لأنها جسم
كثيف عظيم، ليس له من طبعه إلا السفول، أشار إلى ذلك بقوله: { إلا بإذنه } أي فيقع
إذا أذن في وقوعها حين يريد طي هذا العالم وإيجاد عالم البقاء. ولما كان هذا الجود
الأعظم والتدبير المحكم محض كرم من غير حاجة أصلاً، أشار إليه بقوله: { إن الله }
أي الذي له الخلق والأمر.
ولما كان الجماد كله متاعاً للحيوان، اقتضى تقديم قوله: { بالناس } أي على
ظلمهم { لرؤوف } أي بما يحفظ من سرائرهم عن الزيغ بإرسال الرسل، وإنزال الكتب
ونصب المناسك، التي يجمع معظمها البيت الذي بوأه لإبراهيم عليه السلام، وهو
التوحيد والصلاة والحج الحامل على التقوى التي بنيت عليها السورة، فإن الرأفة كما
قال الحرالي: ألطف الرحمة وأبلغها، فالمرؤوف به تقيمه عناية الرأفة حتى تحفظ
بمسراها في سره ظهور ما يستدعي العفو، وتارة يكن هذا الحفظ بالقوة بنصب الأدلة،
وتارة يضم إلى ذلك الفعل بخلق الهداية في القلب، وهذا خاص بمن له بالمنعم نوع
وصلة. { رحيم* } بما يثبت لهم عموماً من الدرجات على ما منحهم به من ثمرات
ذلك الحفظ من الأعمال المرضية لما تقدم في الفاتحة من أن الرحيم خاص الرحمة بما
ترضاه الإلهية، وتقدم في البقرة تحقيق هذا الموضع.
ولما بين سبحانه جملاً من أمهات الدين، وأتبعها الإعانة لأهله على المعتدين،
وختم بما بعد الموت للمهاجرين، ترغيباً في منابذة الكافرين، وعرّف بما له من تمام
العلم وشمول القدرة، ومثل ذلك بأنواع من التصرف في خلق السماوات والأرضين،
وأنهاه بالدلالة على أنه كله لنفع الآدميين نعمة منه، تلا ذلك بما هو أكبر منه نعمة عليهم
فقال: { وهو } أي وحده { الذي أحياكم } أي عن الجمادية بعد أن أوجدكم من العدم
بعد أن لم تكونوا شيئاً، منة منه عليكم مستقلة، لزم منها المنة بما تقدم ذكره من المنافع
الدنيوية لتستمر حياتكم أولاً، الدينية لتنتفعوا بالبقاء ثانياً { ثم يميتكم } ليكون الموت
واعظاً لأولي البصائر منكم، وزاجراً لهم عما طبعوا عليه من الأخلاق المذمومة { ثم
يحيـيكم } للتحلي بفصل القضاء وإظهار العدل في الجزاء.
ولما علم أن كل ما في الوجود من جوهر وعرض نعمة على الإنسان حتى الحياة
والموت، وكان من أجلى الأشياء، وكانت أفعاله معرضة عن الرب هذه النعم بالعبادة
لغيره، أو التقصير في حقه على عموم فضله وخيره، ختم الآية سبحانه بقوله: { إن
الإنسان لكفور* } أي بليغ الكفر حيث لم يشكر على هذه النعم المحيطة به.
ولما تقدم ذكر المناسك، وكان لكثرة الكفار قد يقع في النفس أن إقامتها معجوز
عنها، وكشف سبحانه غمة هذا السؤال بآية { إن الله يدافع عن الذين آمنوا } وما بعدها،
فأنتج ذلك علمنا بتصرفه التام بقدرته الباهرة، وعلمه الشامل المقتضي لإقبال العباد إليه،
واجتماعهم كلهم عليه، فمن شك في قدرته على إظهار دينه بمدافعته عن أهله، أو نازع
فيه فهو كفور، ذكر بإظهار أول هذا الخطاب بآخر ذلك الخطاب مؤكداً لما أجاب به عن
ذلك السؤال من تمام القدرة وشمول العلم أنه هو الذي مكن لكل قوم ما هم فيه من
المناسك التي بها انتظام الحياة، فإن وافقت الأمر الإلهي كانت سبباً للحياة الأبدية، وإلا
كانت سبباً للهلاك الدائم، وهو سبحانه الذي نصب من الشرائع لكل قوم ما يلائمهم،
لأنه بتغيير الزمان بإيلاج الليل في النهار على مر الأيام وتوالي الشهور والأعوام، بسبب
من الأسباب - لأجل امتحان العباد، وإظهار ما خبأ في جبلة كل منهم من طاعة
وعصيان، وشكر وكفران - ما يصير الفعل مصلحة بما يقتضيه من الأسباب بعد أن كان
مفسدة وبالعكس، لاقتداره على كل شيء وإظهار اقتداره كما قال تعالى عند أول ذكره
للنسخ { ألم تعلم أن الله على كل شيء قدير } [البقرة: 106] الآيات، فعلم أن
منازعتهم فيه كفر، فلذلك أتبع هذا قوله من غير عاطف لما بينهما من تمام الاتصال:
{ لكل أمة } أي في كل زمان { جعلنا } أي بما لنا من العظمة { منسكاً } أي شرعاً
لاجتماعهم به على خالقهم حيث وافق أمره، ولاجتماعهم على أهوائهم إذا لم يوافقه، وعن ابن جرير أن أصل المنسك في كلام العرب هو الموضع الذي يعتاده الإنسان
ويتردد إليه إما لخير أو لشر.
ولما كان بحيث إن ما أراده سبحانه كان لا محالة، قال: { هم ناسكوه } أي
متعبدون به، لأنا ندافع عنهم من يعاديهم فيه حتى يستقيم لهم أمره، لإسعادهم به أو
إشقائهم، فمن شك في قدرتنا على تمكينهم منه فهو كفور، فإن وافق الأمر كان ربحاً
وإيماناً، وإن خالفه كان كفراً وخسراناً.
ولما كان قد حكم بإظهار دينه على الدين كله، وبأن الكفار على كثرتهم يغلبون
بعد ما هم فيه من البطر، أعلم بذلك بالتعبير بصيغة الزجر لهم بقوله مسبباً عن هذه
العظمة: { فلا ينازعنك في الأمر } أي بما يلقيه الشيطان إليهم من الشبه ليجادلوا به، من
طعنهم في دينك بالنسخ بقولهم: لو كان من عند الله لما أمر اليوم بشيء ونهي عنه غداً.
لأنه يلزم منه البدء، فليس الأمر كما زعموا، بل هو دال على العم بالعواقب والاقتدار
التام على شرع المذاهب، وغير ذلك من الشبه كما مضت الإشارة إليه، فلا يلتفت إليهم
في شيء نازعوا فيه كائناً ما كان، وروي أنها نزلت بسبب جدال الكفار بديل بن ورقاء
وبشر بن سفيان الخزاعيين وغيرهما في الذبائح، وقولهم للمؤمنين: تأكلون ما ذبحتم
وهو من قتلكم، ولا تأكلون ما قتل الله - يعنون الميتة.
ولما كان النهي عن المنازعة في الحقيقة له صلى الله عليه وسلم إلهاباً وتهييجاً إلى الإعراض عنهم
لأنهم أهل لذلك، لأن كيدهم في تضليل، والإقبال على شأنه، وكان التعبير بما تقدم
من تحويله إليهم لتأكيد الأمر مع دلالته على إجلاله صلى الله عليه وسلم عن المواجهة بالنهي، عطف
عليه قوله: { وادع } أي أوقع الدعوة لجميع الخلق { إلى ربك } أي المحسن إليك
بإرسالك، بالحمل لهم على كل ما أمرك به متى ما أمرك، ولا يهولنك قولهم، فإنهم
مغلوبون لا محالة، ولا تتأمل عاقبة من العواقب، بل أقدم على الأمر وإن ظن أن فيه
الهلاك، فإنه ليس عليك إلا ذلك. وأما نظم الأمور على نهج السداد في إظهار الدين،
وقهر المعاندين، فإلى الذي أمرك بتلك الأوامر، وأحكم الشأن في جميع الزواجر؛ ثم
علل ذلك بقوله: { إنك } مؤكداً له بحسب ما عندهم من الإنكار { لعلى هدى
مستقيم* } فإنه تأصيل العليم القدير وإن طرقه التغيير.