نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما كانت عادتهم تجويز الممكن من كل ما يحذرون منه من الخلق، اقتضى
الحال سؤالهم: هل أعدوا لما هددوا به من الخالق عدة أم لا؟ في سياق الاستفهام عن
المفاضلة بينه وبين ما وعده المتقون، تنبيهاً على أنه أعلى رتبة من الممكن فإنه واقع لا
محالة، وتهكماً بهم، فقال تعالى: { قل أذلك } أي الأمر العظيم الهول الذي أوعدتموه
من السعير الموصوفة.
ولما كانت عادة العرب في بيان فضل الشيء دون غيره الإتيان بصيغة أفعل تنبيهاً
على أن سلب الخير عن مقابله لا يخفى على أحد، أو يكون ذلك على طريق التنزل
و إرخاء العنان، تنبيهاً للعاقل على أنه يكفيه في الرجوع عن الغي طروق احتمال لكون ما
هو عليه مفضولاً قال: { خير أم جنة الخلد } أي الإقامة الدائمة { التي وعد المتقون }
أي وقع الوعد الصادق المحتم بها، ممن وعده هو الوعد، للذين خافوا فصدقوا بالساعة
جاعلين بينهم وبين أهوالها وقاية مما أمرتهم به الرسل؛ ثم حقق تعالى أمرها تأكيداً
للبشارة بقوله: { كانت } أي تكونت ووجدت بإيجاده سبحانه { لهم جزاء } على
تصديقهم وأعمالهم { ومصيراً* } أي مستقراً ومنتهى، وذلك مدح لجزائهم لأنه إذا كان
في محل واسع طيب كان أهنأ له وألذ كما أن العقاب إذا كان في موضع ضيق شنيع كان
أنكى وأوجع، وهو استفهام تقريع وتوبيخ لمن كان يعقل فيجوز الممكنات.
ولما ذكر تعالى نعيمهم بها ذكر، تنعمهم فيها فقال: { لهم فيها } أي الجنة خاصة
لا في غيرها { ما يشاؤون } من كل ما تشتهيه أنفسهم { خالدين } لا يبغون عنه حولاً
{ كان } أي ذلك كله { على ربك } أي المحسن إليك بالإحسان إلى أتباعك { وعداً }.
ولما أشار سبحانه إلى إيجاب ذلك على نفسه العظيمة بالتعبير بـ "على" والوعد،
وكان الإنسان لا سيما مجبولاً على عزة النفس، لا يكاد يسمح بأن يسأل فيما لا
يحقق حصوله، قال: { مسئولاً* } أي حقيقاً بأن يسأل إنجازه، لأن سائله خليق بأن
يجاب سؤاله، وتحقق ظنونه وآماله، فالمعنى أنه إذا انضاف إلى تحتيمه الشيء على
نفسه سؤال الموعود به إياه، أنجز لا محالة، وهو من وادي { أجيب دعوة الداع إذا
دعان } [البقرة: 186] وفيه حث عظيم على الدعاء، وترجية كبيرة للإجابة، كما وعد
بذلك سبحانه في { { أجيب دعوة الداع } [البقرة: 186] و { ادعوني أستجب لكم }
[غافر: 60] وإن لم ير الداعي الإنجاز فإن الأمر على ما رواه الإمام أحمد والبزار وأبو
يعلى المنذري: بأسانيد جيدة - والحاكم وقال: صحيح الإسناد عن أبي سعيد
الخدري رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " "ما من مسلم يدعو بدعوة ليس فيها إثم ولا
قطيعة رحم إلا أعطاه الله بها إحدى ثلاث: إِما أن يجعل له دعوته، وإما أن يدخرها له
في الآخرة، وإما أن يصرف عنه من السوء مثلها، قالوا: إذن نكثر؟ قال: الله أكثر"
وللحاكم عن جابر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "يدعو الله بالمؤمن يوم القيامة حتى
يوقفه بين يديه فيقول: عبدي! إني أمرتك أن تدعوني، ووعدتك أن أستجيب لك فهل
كنت تدعوني؟ فيقول: نعم! يا رب فيقول: أما إنك لم تدعني بدعوة إلا استجيب لك؟
أليس دعوتني يوم كذا وكذا لغم نزل بك أن أفرج عنك ففرجت عنك؟ فيقول: نعم! يا
رب! فيقول: إني عجلتها لك في الدنيا، ودعوتني يوم كذا وكذا لغم نزل بك أن أفرج
عنك فلم تر فرجاً؟ قال: نعم! يا رب فيقول: إني ادخرت لك بها في الجنة كذا وكذا،
ودعوتني في حاجة أقضيها لك في يوم كذا وكذا فقضيتها؟ فيقول: نعم! يا رب!
فيقول: إني عجلتها لك في الدنيا، ودعوتني يوم كذا وكذا في حاجة أقضيها لك فلم تر
قضاءها؟ فيقول:نعم! يارب! فيقول أني ادخرت لك بها في الجنة كذا وكذا، قال
رسول الله صلى الله عليه وسلم: فلا يدع الله دعوة دعا بها عبده المؤمن إلا بين له إما أن يكون عجل له
في الدنيا، وإما أن يكون ادخر له في الآخرة، فيقول المؤمن في ذلك المقام: يا ليته لم
يكن عجل له شيء من دعائه" ولابن حبان في صحيحه والحاكم وقال: صحيح
الإسناد - عن أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا تعجزوا في الدعاء فإنه لن
يهلك مع الدعاء أحد" وللترمذي والحاكم عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم
قال: "ادعوا الله وأنتم موقنون بالإجابة" وللبخاري ومسلم وأبي داود والترمذي وابن
ماجه عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "يستجاب لأحدكم ما لم
يعجل، يقول: دعوت فلم يستجب لي" . وفي رواية لمسلم والترمذي: "لا يزال يستجاب
للعبد ما لم يدع بإثم أو قطيعة رحم ما لم يستعجل، قيل: يا رسول الله! ما الاستعجال؟
قال: يقول: قد دعوت فلم يستجب لي فيستحسر عند ذلك ويدع الدعاء" . قال
المنذري: يستحسر أي يمل ويعيى فيترك الدعاء - انتهى. وقد فهم من الآية ومن
الحديث في استثناء الإثم وقطيعة الرحم أن ما لا مانع من سؤاله موعود بإجابته ونواله،
فليدع الإنسان به موقناً بالإجابة.
ولما ذكر لهم حالهم في الساعة معه سبحانه، أتبعه ذكر حالهم مع معبوداتهم من
دونه، فقال بالالتفات إلى مظهر العظمة على قراءة الجماعة: { ويوم } أي قل لهم ما
أمرتك به، واذكر لهم يوم { يحشرهم } أي المشركين، بما لنا من العظمة التي نبرزها
في ذلك اليوم، من القبور؛ وقرأ أبو جعفر وابن كثير ويعقوب وحفص عن عاصم بالياء
التحتية فيكون الضمير للرب { وما يعبدون } أي من الملائكة والإنس والجن وغيرهم
ممن يعقل وممن لا يعقل؛ ونبه على سفول رتبتهم عن ذلك وعدم أهليتهم بقوله: { من
دون الله } أي الملك الأعلى الذي لا كفوء له، وذكرها بلفظ "ما" إشارة إلى أن ناطقها
وصامتها جماد بل عدم بالنسبة إليه سبحانه بما أشار إليه التعبير بالاسم الأعظم الدال
على جميع الكمال، مع أن "ما" موضوع على العموم للعقلاء وغيرهم وإن كان أكثر
استعماله في غير العقلاء، وعبر سبحانه بقوله: { فيقول } بإعادة ضمير الغيبة بعد التعبير
بنون العظمة في "نحشر" في قراءة غير ابن عامر لتقدم الجلالة الشريفة، تحقيقاً للمراد
وتصريحاً به، وإعلاماً بأن المراد بالنون العظمة لا جمع، وقرأ ابن عامر بالنون موحداً
الأسلوب: { أنتم } أي أيها المعبودات! بإيلاء الهمزة الضمير سؤالاً عن المضل، لأن
ضلال العبدة معروف لا يسأل عنه { أضللتم } بالقهر والخداع والمكر { عبادي هؤلاء }
حتى عبدوكم كما في الآية الأخرى { { ثم يقول للملائكة أهؤلاء إياكم كانوا يعبدون }
[سبأ: 40] في أمثالها من الآيات كما في الحديث القدسي: "إني خلقت عبادي حنفاء
كلهم فاحتالهم الشياطين" . { أم }.
ولما كان السؤال - كما مضى - عن الفاعل لا عن الفعل، كان لا بد من قوله:
{ هم } أي باختيار منهم لإهمالهم استعمال ما أعطيتهم من قويم العقل وسديد النظر
{ ضلوا } وأوصل الفعل بدون "عن" كما في هداة الطريق بدون "إلى" لكثرة الدور،
وللإشارة إلى قوة الفعل فقال: { السبيل* } أي الذي نهجته ونصبت عليه الأدلة
القاطعة، البراهين الساطعة { قالوا } أي المعبودات الحي منهم والجماد، المطيع
والعاصي: { سبحانك } أي تنزهت عن أن ينسب إلى غيرك قدرة على فعل من الأفعال.
ولما أنتج التنزيه أنهم لا فعل لغيره سبحانه، عبروا عنه بقولهم: { ما كان ينبغي }
أي يصح ويتصور { لنا أن نتخذ } أي نتكلف أن نأخذ باختيارنا من غير إرادة منك { من
دونك } وكل ما سواك فهو دونك { من أولياء } أي ينفعوننا، فإنا مفتقرون إلى من ينفعنا
لحاجتنا وفقرنا، فكيف نترك من بيده كل شيء وهو أقرب إلينا في كل معنى من معاني
الولاية من كل شيء من العلم والقدرة وغيرهما إلى من لا شيء بيده، وهو أبعد بعيد
من كل معنى من معاني الولاية، فلو تكلفنا جعله قريباً لم يكن كذلك، وهذه عبارة
صالحة سواء كانت من الصالحين ممن عبد من الأنبياء والملائكة أو غيرهم، فإن كانت
من الصالحين فمعناها: ما كان ينبغي لنا ذلك فلم نفعله وأنت أعلم، كما قال تعالى { { ما
كان لبشر أن يؤتيه الله الكتاب والحكم والنبوة ثم يقول للناس } [آل عمران: 79] الآية؛
وإن كانت من الجمادات فالمعنى: ما كنا في حيز من يقدر على شيء من ذلك، ولكن
فعلوه بطراً؛ وإن كانت من مثل فرعون فالمعنى: ما كان لنا هذا، ولكن هم أنزلونا هذه
المنزلة بمجرد دعائنا لهم كما يقول إبليس - فما كان لنا عليهم من سلطان إلا أن
دعوناهم فاستجابوا، وذلك لعدم نظرهم في حقائق الأمور، فألقى الكل إلى الله يومئذ
السلم، فثبت أنهم ليسوا في تلك الرتبة التي أنزلوهم إياها، وفائدة السؤال مع شمول
علمه تعالى تبكيت المعاندين وزيادة حسراتهم وأسفهم، وتغبيط المؤمنين إذا سمعوا هذا
الجواب، هذا مع ما في حكايته لنا من الموعظة البالغة، وقراءة ابي جعفر بالبناء
للمفعول بضم النون وفتح الخاء واضحة المعنى، أي يتخذنا أحد آلهة نتولى أموره.
ولما كان المعنى: إنا ما أضللناهم، أما إذا قدر من الملائكة ونحوهم فواضح،
وأما من غيرهم فإن المضل في الحقيقة هو الله، وفي الظاهر بطرهم النعمة، واتباعهم
الشهوات التي قصرت بهم عن إمعان النظر، وأوقفتهم مع الظواهر، حسن الاستدراك
بقوله: { ولكن } أي ما أضللناهم نحن، وإنما هم ضلوا بإرادتك لأنك أنت { متعتهم
وآباءهم } في الحياة الدنيا بما تستدرجهم به من لطائف المنن، وأطلت أعمارهم في
ذلك { حتى نسوا الذكر } الذي لا ينبغي أن يطلق الذكر على غيره، وهو الإيمان بكل ما
أرسلت به سبحانك رسلك برهان ما يعرفه كل عاقل من نفسه بما وهبته من غريزة العقل
من أنه لايصح بوجه أن يكون الإله إلا واحداً، ما بين العاقل وبين ذكر ذلك إلا يسير
تأمل، مع البراءة من شوائب الحظوظ والحاصل أنك سببت لهم أسباباً لم يقدروا على
الهداية معها، فأنت الملك الفعال لما تريد، لا فعل لأحد سواك { وكانوا } في علمك
بما قضيت عليهم في الأزل { قوماً بوراً* } هلكى.