ولما كان حال المعرض عن الشيء حال المكذب به قال: { فقد } أي فتسبب عن
هذا الفعل منهم أنهم قد { كذبوا } أي حققوا التكذيب وقربوه كما تقدم آخر تلك،
واستهزؤوا مع التكذيب بآياتنا.
ولما كان التكذيب بالوعيد سبباً في إيقاعه، وكان حالهم في تكذيبهم له صلى الله عليه وسلم حال
المستهزىء لأن من كذب بشيء خف عنده قدره، فصار عرضة للهزء، قال مهدداً:
{ فسيأتيهم } سببه بالفاء وحققه بالسين، وقلل التنفيس عما في آخر الفرقان ليعلموا أن
ما كذبوا به واقع. وأنه ليس موضعاً للتكذيب بوجه { أَنْبَاءُ } أي عظيم أخبار وعواقب
{ ما } أي العذاب الذي { كانوا } أي كوناً كأنهم جبلوا عليه { به } أي خاصة لشدة
إمعانهم في حقه وحده { يستهزءون* } أي يهزؤون، ولكنه عبر بالسين إشارة إلى أن
حالهم في شدة الرغبة في ذلك الهزء حال الطالب له، وقد ضموا إليه التكذيب، فالآية
من الاحتباك: ذكر التكذيب أولاً دليلاً على حذفه ثانياً، والاستهزاء ثانياً دليلاً على
حذف مثله أولاً.
ولما كانت رؤيتهم للآيات السماوية والأرضية الموجبة للانقياد والخضوع موجبة
لإنكار تخلفهم عما تدعو إليه فضلاً عن الاستهزاء، وكان قد تقدم آخر تلك الحثُّ على
تدبر بروج السماء وما يتبعها من الدلالات فكان التقدير: ألم يروا إلى السماء كم أودعنا
في بروجها وغيرها من آيات نافعة وضارة كالأمطار والصواعق، عطف عليه ما ينشأ عن
ذلك في الأرض في قوله معجباً منهم: { أولم يروا }.
ولما كانوا في عمى عن تدبر ذلك، عبر للدلالة عليه بحرف الغاية فقال: { إلى
الأرض } أي على سعتها واختلاف نواحيها وتربها؛ ونبه على كثرة ما صنع من جميع
الأصناف فقال: { كم أنبتنا } أي بما لنا من العظمة { فيها } بعد أن كانت يابسة ميتة لا
نبات بها { من كل زوج } أي صنف مشاكل بعضه لبعض، فلم يبق صنف يليق بهم في
العاجلة إلا أكثرنا من الإنبات منه { كريم* } أي جم المنافع، محمود العواقب، لا
خباثة فيه، من الأشجار والزروع وسائر النباتات على اختلاف ألوانها في زهورها
وأنوارها، وطعومها وأقدراها، ومنافعها وأرواحها - إلى غير ذلك من أمور لا يحيط بها
حداً ولا يحصيها عداً، إلا الذي خلقها، مع كونها تسقى بماء واحد؛ والكريم وصف
لكل ما يرضى في بابه ويحمد، وهو ضد اللئيم.
ولما كان ذلك باهراً للعقل منبهاً له في كل حال على عظيم اقتدار صانعه، وبديع
اختياره، وصل به قوله: { إن في ذلك } أي الأمر العظيم من الإنبات، وما تقدمه من
العظات على كثرته { لآية } أي علامة عظيمة جداً لهم على تمام القدرة على البعث
وغيره، كافية في الدعاء إلى الإيمان، والزجر عن الطغيان، ولعله وحّدها على كثرتها
إشارة إلى أن الدوالّ عليه متساوية الأقدام في الدلالة، فالراسخون تغنيهم واحدة،
وغيرهم لا يرجعون لشيء { و } الحال أنه { ما كان } في الشاكلة التي خلقتهم عليها
{ أكثرهم } أي البشر { مؤمنين* } أي عريقين في الإيمان، لأنه { ما يؤمن أكثرهم بالله
إلا وهم مشركون } { وإن } أي والحال أن { ربك } أي الذي أحسن إليك بالإرسال،
وسخر لك قلوب الصفياء، وزوى عنك اللد الأشقياء { لهو }.
ولما كان المقام لإنزال الآية القاهرة، قدم قوله: { العزيز } أي القادر على كل من قسرهم على الإيمان والانتقام منهم { الرحيم* } في أنه لم يعاجلهم بالنقمة، بل أنزل
عليهم الكتاب ترفقاً بهم، وبياناً لما يرضاه ليقيم به الحجة على من أريد للهوان، ويقبل
بقلوب من يختصه منهم للإيمان، قال أبو حيان: والمعنى أنه عز في نقمته من الكفار،
ورحم مؤمني كل أمة - انتهى. ومن هنا شرع سبحانه وتعالى في تمثيل آخر الفرقان في
إظهار القدرة بالبطش عند النقمة حيث لم يشكر النعمة بأن أبى المدعو الإجابة لدعوه
الرسل، وترك الداعي - عقب الانقياد من الشدائد - التضرع للمرسل، وقص أخبار الأمم
على ما هي عليه بحيث لم يقدر أحد من أهل الكتاب الذين هم بين ظهرانيهم على إنكار
شيء من ذلك، ومن ثم قرع أسماعهم، أول شيء بقصتهم من فرعون، وموسى عليه
السلام، فصح قطعاً أن هذا الكتاب جلي الأمر، على القدر، ليس بكهانة، ولا شعر،
كما سيؤكد ذلك عند إظهار النتيجة في آخرها، بل هو من عند رب العالمين، على لسان
سيد المرسلين، وصح أن أكثر الخلق مع ذلك هالك وإن قام الدليل. ووضح السبيل.
لأن سلك الذكر في قلوبهم شبيه في الضيق بنظم السهم فيما يرمى به، وصح أنه سبحانه
يملي لهم وينعم عليهم بما فيه حياة أديانهم بإرسال الرسل وإنزال الكتب، وما فيه حياة
أبدانهم بالإيتاء من كل ما يحتاجونه إظهاراً لصفة الرحمة. ثم ينتقم منهم بعد طول
المهلة، وتماديهم في سكرات الغفلة، كشفاً لصفة العزة، كل ذلك تسلية له صلى الله عليه وسلم وتخفيفاً
وإعلاماً بأنه لا قصور في بيانه، ولا تقصير لديه.
ولما اقتضى وصف العزة الإهلاك، ووصف الرحمة الإمهال، وكان الأول مقدماً،
وكانت عادتهم تقديم ما هم به أهم، وهو لهم أعنى، خيفت غائلته، فأتبع ذلك أخبار
هذه الأمم، دلالة على الوصفين معاً ترغيباً وترهيباً، ودلالة على أن الرحمة سبقت
الغضب، وإن قدم الوصف اللائق به، فلا يعذب إلا بعد البيان مع طول الإمهال، وأخلى
قصة أبيهم إبراهيم عليه السلام من ذكر الإهلاك إشارة إلى البشارة بالرفق ببنيه العرب في
الإمهال كما رفق بهم في الإنزال والإرسال، ولما كان مع ذلك في هذه القصة تسلية للنبيّ
صلى الله عليه وسلم فيما يقاسيه من الأذى والتكذيب، وكانت التسلية بموسى وإبراهيم عليهما السلام
أتم، لما لهما من القرب، والمشاركة في الهجرة، والقصد إلى الأرض المقدسة، وكان
قد اختص موسى عليه السلام بالكتاب الذي ما بعد القرآن مثله والآيات التي ما أتى بمثلها
أجد قبله، وإقرار عينه بهداية قومه، وحفظهم بعده بالكتاب، وسياسة الأنبياء المجددين
لشريعته، وعدم استئصالهم بالعذاب والانتقام بأيديهم من جميع أعدائهم، وفتح بلاد
الكفرة على أيديهم بعده صلى الله عليه وسلم إلى غير ذلك مما شابهوا به هذه الأمة مع مجاورتهم للعرب
حتى في دار الهجرة، وموطن النصرة، ليكون في إقرارهم على ما يسمعون من أخبارهم
أعظم معجزة، وأتم دلالة، قدمهما مقدماً لموسى - عليهما السلام، والتحية والإكرام - فإن
كان القصد تسكين ما أورثه آخر تلك من خوف الملازمة بالعذاب نظراً إلى وصف العزة،
فالتقدير: اذكر أثر رحمتنا بطول إمهالنا لقومك - وهم على أشد ما يكون من الكفر
والضلال في أيام الجاهلية - برحمتنا الشاملة بإرسالك إليهم وأنت أشرف الرسل، وإنزال
هذا الكتاب الذي هو أعظم الكتب { هو } اذكر { إذ } وعلى تقدير التسلية يكون العطف
على تلك لأن المراد بها التنبيه، فالتقدير: خذ آيات الكتاب واذكر إذ { نادى ربك } أي
المحسن إليك بكل ما يمكن الإحسان به في هذه الدار، وعلى تقدير الترهيب يكون
التقدير: أو لم يروا إذ نادى ربك، وعدّوا رائين لذلك لأن اليهود في بلادهم وفي حد
القرب منهم، فإما أن يكونوا عالمين بالقصة بما سمعوه منهم، أو متهيئين لذلك لإمكانهم
من سؤالهم؛ ثم ذكر المنادى فقال: { موسى } وأتبعه ما كان له النداء فقال مفسراً لأن
النداء في معنى القول: { أن أئت القوم } أي الذين فيهم قوة وأيّ قوة { الظالمين* } أي
بوضعهم قوتهم على النظر الصحيح المؤدي للإيمان في غير موضعها.