ولما كان المرض ضرراً، نزهه عن نسبته إليه أدباً وإن كانت نسبة الكل إليه
سبحانه معلومة، بقوله: { وإذا مرضت } باستيلاء بعض الأخلاط على بعض لما بينها
من التنافر الطبيعي { فهو } أي وحده { يشفين* } بسبب تعديل المزاج بتعديل الأخلاط
وقسرها على الاجتماع والاعتدال، لا طبيب ولا غيره وإن تسببت أنا في أمراض نفسي
ببرد أو حر أو طعام أتناوله أو غير ذلك لأنه قادر على ما يريد.
ولما كان الإنسان مطبوعاً على الاجتهاد في حفظ حياته وبقاء مهجته، نسب فعل
الموت إليه إعظاماً للقدرة فقال: { والذي يميتني } أي حساً وإن اجتهدت في دفع
الموت، ومعنى وإن اجتهدت في دفع الجهل.
ولما كان الإحياء حساً بالروح ومعنى بالهداية عظيماً، أتى بأداة التراخي لذلك
ولطول المكث في البرزخ فقال: { ثم يحيين } للمجازاة في الآخرة كما شفاني من
المرض وإن وصلت إلى حد لا أرجى فيه، ولم يأت هنا بما يدل على الحصر لأنه لا
مدعي للإحياء والإماتة إلا ما ذكره سبحانه عن نمرود في سورة البقرة، وأن إبراهيم عليه
السلام أبهته ببيان عجزه في إظهار صورة من مكان من الأمكنة بلا شرط من روح ولا
غيرها، وإذا عجز عن ذلك كان عجزه عن إيجاد صورة أبين، فكيف إذا انضم إلى ذلك
إفادتها روحاً أو سلبها منها، فعدّ ادعاؤه لذلك - مع القاطع المحسوس الذي أبهته -
عدماً، والله أعلم.
ولما ذكر البعث، ذكر ما يترتب عليه فقال: { والذي أطمع } هضماً لنفسه
واطراحاً لأعماله وإشارة إلى أنه بالنسبة إلى الحضرة الأعظمية غير قادرة لها حق قدرها،
فإن الطمع كما قال الحرالي في البقرة تعلق البال بالشيء من غير تقدم سبب - انتهى.
فلذلك لم يعد له عملاً { أن يغفر } أي يمحو ويستر.
ولما كان الله سبحانه منزهاً عن الغرض، فكانت المغفرة لحظ العبد ليس غير،
قال: { لي } وأسند الخطيئة إليه هضماً لنفسه وتواضعاً لربه فقال: { خطيئتي } أي
تقصيري عن أن أقدره حق قدره، فإن الضعيف العاجز لا يبلغ كل ما ينبغي من خدمة
العلي الكبير، وما فعله فهو بإقداره سبحانه فلا صنع له في الحقيقة أصلاً { يوم الدين* }
أي الجزاء.
ولما أثنى على الله تعالى بما هو أهله، وختم بذكر هذا اليوم العظيم، دعا بما
ينحي عن هوله، فدل صنيعه على أن تقديم الثناء على السؤال أمر مهم، وله في الإجابة
أثر عظيم، فقال ملتفتاً إلى مقام المشاهدة إشارة إلى أن الأمر مهول، وأنه لا ينقذ من
خطره إلا عظيم القدرة، لما طبعت عليه النفس من النقائص: { رب } أي أيها المحسن
إليّ { هب لي حكماً } أي عملاً متقناً بالعلم، وأصله بناء الشيء على ما توجبه الحكمة،
ولما كان الاعتماد إنما هو على محض الكرم، فإن من نوقش الحساب عذب، قال:
{ وألحقني بالصالحين* } أي الذين جعلتهم أئمة للمتقين في الدنيا والآخرة، وهم من
كان قوله وفعله صافياً عن شوب فساد.
ولما كان الصالح قد لا يظهر عمله، وكان إظهار الله له مجلبة للدعاء وزيادة في
الأجر، قال: { واجعل لي لسان صدق } أي ذكراً جميلاً، وقبولاً عاماً، وثناء حسناً، بما
أظهرت مني من خصال الخير { في الآخرين* } أي الناس الذين يوجدون بعدي إلى
يوم الدين، لأكون للمتقين إماماً، فيكون لي مثل أجورهم، فإن "من سن سنة حسنة كان
له أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيامة" وقد كان ذلك إجابة من الله تعالى
لدعائه، ومن أعظمه أن جعله الله شجرة مباركة فرع منها الأنبياء الذين أحيى بهم عليهم
الصلاة والسلام ذكره الذي من أعظمه ما كان على لسان أعظمهم النبي الأمي صلى الله عليه وسلم من
قوله: "صل على محمد كما صليت على إبراهيم" إلى آخره.
ولما طلب سعادة الدنيا، وكانت لا نفع لها إلا باتصالها بسعادة الآخرة التي هي
الجنة، وكانت الجنة لا تنال إلا بمنه، لا بشيء من ذلك، ولذلك شبه إدخالها بالإرث
الذي يحصل بغير اكتساب من الوارث وهو أقوى أسباب الملك، قال: { واجعلني } أي
مع ذلك كله بفضلك ورحمتك { من ورثة جنة النعيم* }.
ولما دعا لنفسه، ثنى بأحق الخلق ببره فقال: { واغفر لأبي } ثم علل دعاءه
بقوله: { إنه كان } في أيام حياته { من الضالين* } والظاهر أن هذا كان قبل معرفته
بتأبيد شقائه، ولذلك قال: { ولا تخزني } أي تهني بموته على ما يوجب دخوله النار ولا
بغير ذلك { يوم يبعثون* } أي هؤلاء المنكرون للبعث، وكأن هذا الدعاء كان
بحضورهم في الإنكار عليهم في عبادة الأصنام، والظاهر أن تخصيص الدعاء بأبيه لأن
أمه كانت آمنت كما ورد عن... فقد صح أنه يقول يوم القيامة: يا رب! إنك
وعدتني ألا تخزيني، أي خزي أخزى من أبي الأبعد، فيبدل الله صورة أبيه صورة ذيخ ثم
يلقي به في النار - كما رواه البخاري في غير موضع عن أبي هريرة رضي الله عنه، وأن
الله تعالى يقول له: "إني حرمت الجنة على الكافرين" . ولو كانت أمة كافرة لسأله فيها.