نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما تسبب عن هذا القول الصادق أنه لا محيص عن عذابهم، قال مجيباً لترققهم
إذ ذاك نافياً لما قد يفهمه كلامهم من أنه محتاج إلى العبادة: { فذوقوا } أي ما كنتم
تكذبون به منه بسبب ما حق معي من القول { بما } أي بسبب ما { نسيتم لقاء يومكم } وأكده وبين لهم بقوله: { هذا } أي عملتم - في الإعراض عن الاستعداد لهذا الموقف
الذي تحاسبون فيه ويظهر فيه العدل - عمل الناسي له مع أنه مركوز في طباعكم أنه لا
يسوغ لذي علم وحكمة أن يدع عبيده يمرحون في أرضه ويتقلبون في رزقه، ثم لا
يحاسبهم على ذلك وينصف مظلومهم، فكان الإعراض عنه مستحقاً لأن يسمى نسياناً
من هذا الوجه أيضاً ومن جهة أنه لما ظهر له من البراهين، ما ملأ الأكوان صار كأنه
ظهر، وروي ثمّ نسي. ثم علل ذوقهم لذلك أو استانف لبيان المجازاة به مؤكداً في
مظهر العظمة قطعاً لأطماعهم في الخلاص، ولذا عاد إلى مظهر العظمة فقال: { إنا
نسيناكم } أي عاملناكم بما لنا من العظمة ولكم من الحقارة معاملة الناسي، فأوردنا
النار كما أقسمنا أنه ليس أحد إلا يردها، ثم أخرجنا أهل ودنا وتركناكم فيها ترك
المنسي.
ولما كان ما تقدم من أمرهم بالذوق مجملاً، بينه بقوله مؤكداً له: { وذوقوا عذاب
الخلد } أي المختص بأنه لا آخر له. ولما كان قد خص السبب فيما مضى، عم هنا
فقال: { بما كنتم } أي جبلة وطبعاً { تعملون * } من أعمال من لم يخف أمر البعث
ناوين أنكم لا تنفكون عن ذلك.
ولما كان قوله تعالى: { بل هم بلقاء ربهم كافرون } قد أشار إلى أن الحامل لهم
على الكفر الكبر، وذكر سبحانه أنه قسم الناس قسمين لأجل الدارين، تشوفت النفس
إلى ذكر علامة أهل الإيمان كما ذكرت علامة أهل الكفران، فقال معرفاً أن المجرمين لا
سبيل إلى إيمانهم { { ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه } [الأنعام: 28]: { إنما يؤمن بآياتنا }
الدالة على عظمتنا { الذين إذا ذكروا بها } من أيّ مذكر كان، في أيّ وقت كان، قبل
كشف الغطاء وبعده { خروا سجداً } أي بادروا إلى السجود مبادرة من كأنه سقط من غير
قصد، خضعاً لله من شدة تواضعهم وخشيتهم وإخباتهم له خضوعاً ثابتاً دائماً
{ وسبحوا } أي أوقعوا التنزيه عن كل شائبة نقص من ترك البعث المؤدي إلى تضييع
الحكمة ومن غيره متلبسين { بحمد } ولفت الكلام إلى الصفة المقتضية لتنزيههم
وحمدهم تنبيهاً لهم فقال: { ربهم } أي بإثباتهم له الإحاطة بصفات الكمال، ولما
تضمن هذا تواضعهم، صرح به في قوله: { وهم لا يستكبرون } أي لا يجددون طلب
الكبر عن شيء مما دعاهم إليه الهادي ولا يوجدونه خلقاً لهم راسخاً في ضمائرهم.
ولما كان المتواضع ربما نسب إلى الكسل، نفى ذلك عنهم بقوله مبيناً بما تضمنته
الآية السالفة من خوفهم: { تتجافى } أي ترتفع ارتفاع مبالغ في الجفاء - بما أشار إليه
الإظهار، وبشر بكثرتهم بالتعبير بجمع الكثرة فقال: { جنوبهم } بعد النوم { عن
المضاجع } أي الفرش الموطأة الممهدة التي هي محل الراحة والسكون والنوم، فيكونون
عليها كالملسوعين، لا يقدرون على الاستقرار عليها، في الليل الذي هو موضع الخلوة
ومحط اللذة والسرور بما تهواه النفوس، قال الإمام السهروردي في الباب السادس
والأربعين من عوارفه عن المحبين: قيل: نومهم نوم الفرقى، وأكلهم أكل المرضى،
وكلامهم ضرورة، فمن نام عن غلبة بهمّ مجتمع متعلق بقيام الليل وفق لقيام الليل، وإنما
النفس إذا طعمت ووطنت على النوم استرسلت فيه، وإذا أزعجت بصدق العزيمة لا
تسترسل في الاستقرار، وهذا الانزعاج في النفس بصدق العزيمة هو التجافي الذي قال
الله، لأن الهم بقيام الليل وصدق العزيمة يجعل بين الجنس والمضجع سواء وتجافياً.
ولما كان هجران المضجع قد يكون لغير العبادة، بين أنه لها، فقال مبيناً لحالهم:
{ يدعون } أي على سبيل الاستمرار، وأظهر الوصف الذي جرأهم على السؤال فقال:
{ ربهم } أي الذي عودهم بإحسانه: ثم علل دعاءهم بقوله: { خوفاً } أي من سخطه
وعقابه، فإن أسباب الخوف من نقائضهم كثيرة سواء عرفوا سبباً يوجب خوفاً أو لا،
فهم لا يأمنون مكره لأن له أن يفعل ما يشاء { وطمعاً } أي في رضاه الموجب لثوابه،
وعبر به دون الرجاء إشارة إلى أنهم لشدة معرفتهم بنقائصهم لا يعدون أعمالهم شيئاً بل
يطلبون فضله بغير سبب، وإذا كانوا يرجون رحمته بغير سبب فهم مع السبب أرجى،
فهم لا ييأسون من روحه.
ولما كانت العبادة تقطع عن التوسع في الدنيا، فربما دعت نفس العابد إلى
التسمك بما في يده خوفاً من نقص العبادة عن الحاجة لتشوش الفكر والحركة لطلب
الرزق، حث على الإنفاق منه اعتماداً على الخلاق الرزاق الذي ضمن الخلف ليكونوا
بما ضمن لهم أوثق منهم بما عندهم، وإيذاناً بأن الصلاة سبب للبركة في الرزق { { وأمر
أهلك بالصلاة واصطبر عليها لا نسألك رزقاً نحن نرزقك } [طه: 132]، فقال لفتاً إلى
مظهر العظمة تنبيهاً على أن الرزق منه وحده: { ومما رزقناهم } أي بعظمتنا، لا حول
منهم ولا قوة { ينفقون * } من غير إسراف ولا تقتير في جميع وجوه القرب التي
شرعناها لهم.
ولما ذكر جزاء المستكبرين، فتشوفت النفس إلى جزاء المتواضعين، أشار إلى
جزائهم بفاء السبب، إشارة إلى أنه هو الذي وفقهم لهذه الأعمال برحمته، وجعلها سبباً
إلى دخول جنته، ولو شاء لكان غير ذلك فقال: { فلا تعلم نفس } أي من جميع
النفوس مقربة ولا غيرها { ما أخفي لهم } أي لهؤلاء المتذكرين من العالم بمفاتيح
الغيوب وخزائنها كما كانوا يخفون أعمالهم بالصلاة في جوف الليل وغير ذلك ولا
يراؤون بها، ولعله بني للمفعول في قراءة الجماعة تعظيماً له بذهاب الفكر في المخفي كل مذهب, أو للعلم بأنه الله تعالى الذي أخفوا نوافل أعمالهم لأجله، وسكن حمزة
الياء على أنه للمتكلم سبحانه لفتاً لأسلوب العظمة إلى أسلوب الملاطفة، والسر مناسبته
لحال الأعمال.
ولما كانت العين لا تقر فتهجع إلا عند الأمن والسرور قال: { من قرة أعين } أي
من شيء نفيس سارّ تقر به أعينهم لأجل ما أقلعوها عن قرارها بالنوم؛ ثم صرح بما
أفهمته فاء السبب فقال: { جزاء } أي أخفاها لهم لجزائهم { بما كانوا } أي بما هو لهم
كالجبلة { يعملون * } روى البخاري في التفسير عن أبي هريرة رضي الله عنه عن رسول
الله صلى الله عليه وسلم: "قال الله عز وجل: أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأيت ولا أذن
سمعت ولا خطر على قلب بشر" ، قال أبو هريرة: اقرؤوا إن شئتم { أفلا تعلم نفس } -
الآية.