ولما بين الأصل الثاني هو الرسالة وأتبعها ثمرتها المختومة بالبشارة، وكان
الأصل الثالث في الإيمان - وهو البعث - سبباً عظيماً في الترقية إلى اعتقاد الوحدانية التي
هي الأصل الأول، وكان أكثر الخائفين منه سبحانه مقتراً عليهم في دنياهم منغضة عليهم
حياتهم، علل هذه البشارة إعلاماً بأن هذا الأجر في هذه الدار بالملابس الباطنة الفاخرة
من المعارف والسكينة والبركات والطمأنينة، وبعد البعث بالملابس الطاهرة الزاهرة
المسببة عن الملابس الدنيوية الباطنة الخفية من غير أهلها، بشارة لهم ونذارة للقسم
الذي قبلهم بقوله، مقدماً للبعث لما ذكر من فائدته، لافتاً القول إلى مظهر العظمة إيذاناً
بعظمة هذه المقاصد وبأنه لا يحمي لهؤلاء الخلص مع قلتهم ومباينتهم للأولين مع
كثرتهم إلا من له العظمة الباهرة: { إنا نحن } أي بما لنا من العظمة التي لا تضاهى
{ نحيي } أي بحسب التدريج الآن وجملة في الساعة { الموتى } أي كلهم حساً بالبعث
ومعنى بالإنقاذ إذا أردنا من ظلم الجهل { ونكتب } أي من صالح وغيره شيئاً فشيئاً بعده فلا يتعدى التفصيل شيئاً في ذلك الإجمال { ما قدموا } من جميع أفعالهم وأحوالهم
وأقوالهم جملة عند نفخ الروح { وآثارهم } أي سننهم التي تبقى من بعدهم صالحة كانت
أو غير صالحة، ونجازي كلاً بما يستحق في الدار الآخرة التي الجزاء فيها لا ينقطع،
فلا أكرم منه إذا كان كريماً.
ولما كان ذلك ربما أوهم الاقتصار على كتابة ما ذكر من أحوال الآدميين أو
الحاجة إلى الكتابة، دل على قدرته على ما لا تمكن القدرة عليه لأحد غيره في أقل
قليل مما ذكر، فكيف بما فوقه، فقال ناصباً عطفاً لفعليه وهي "تكتب":
{ وكل شيء } أي من أمر الأحياء وغيرهم { أحصيناه } أي قبل إيجاده بعلمنا القديم
إحصاء وكتبناه { في إمام } أي كتاب هو أهل لأن يقصد { مبين * } أي لا يخفى فيه
شيء من جميع الأحوال على أحد أراد علمه منه، فلله هذه القدرة الباهرة والعظمة
الظاهرة والعزة القاهرة، فالآية من الاحتباك: دل فعل الإحصاء على مصدره وذكر الإمام
على فعل الكتابة.
ولما انتهى الكلام إلى هنا، وكان مقصود السورة كما سلف إثبات الرسالة لإنذار
يوم الجمع، وكان الإنذار غاية، وكانت الغايات هي المقاصد بالذات، وكانت غاية
الإنذار اتباع الذكر، فكان ذلك غاية الغاية، كان الكلام على المتبعين أولى بالتقديم على أنه يلزم من الكلام فيهم الكلام في أضدادهم, وهم المعرضون الذين حق عليهم القول
والكلام على اليوم المنذر به، فلذلك ضرب المثل الجامع لذلك كله، ومر إلى أن صور
البعث تصويراً لم يتقدم مثله، ثم عطف بآية الطمس وما بعدها على القسم المعرض، ثم
رجع إلى الكلام على الرسول والكتاب.
ولما دل سبحانه على ما له من القدرة الكاملة بالأفعال الهائلة من كل من الإماتة
والإحياء الحسيين والمعنويين إبداء وإعادة، وكان ضرب الأمثال بالمشاهدات ألصق
شيء بالبال، وأقطع للمراء والجدال، وأكتشف لما يراد من الأحوال، قال عاطفاً على
{ فبشره } مبيناً للأصل الثالث الذي هو الأول بالأصالة المقصود بالذات، وهو التوحيد،
ضامّاً إليه الأصلين الاخرين، ليكون المثل جامعاً، والبرهان به واضحاً ساطعاً:
{ واضرب لهم } أي لأجلهم بشارة بما يرجى لهم عند إقبالهم، ونذارة لما يخشى عليهم
عند إعراضهم وإدبارهم { مثلاً } أي مشاهداً في إصرارهم على مخالفة الرسول وصبره
عليهم ولطفه بهم، لأنا ختمنا على قلوبهم على الكفران مع قربهم منك في النسب
والدار، وفوز غيرهم لأنا نورنا قلوبهم مع البعد في النسب والدار بالإيمان وثمراته
الحسان، لأنهم يخشون الرحمن بالغيب، ولا يثبتون على الغباوة والريب.
ولما ذكر المثل، أبدل منه قوله: { أصحاب القرية } التي هي محل الحكمة
واجتماع الكلمة وانتشار العلم ومعدن الرحمة. ولما كان الممثل به في الحقيقة إنما هو
إخبارها بأحوال أهلها لأنها وجه الشبه، وكانت أخبارها كثيرة في أزمنة مديدة، وعين
المراد بقوله: { إذ } وهي بدل اشتمال من القرية مسلوخة من الظرفية. ولما كان الآتي
ناحية من بلد وإن عظم يعد في العرف آتياً لذلك البلد، أعاد الضمير على موضع الرسالة
تحقيقاً له وإبلاغاً في التعريف بمقدار بعد الأقصى فقال: { جاءها } أي القرية لإنذار
أهلها { المرسلون * } أي عن الله لكونهم عن رسوله عيسى عليه السلام أرسلهم بأمره
لإثبات ما يرضيه سبحانه ونفي ما يكرهه الذين هم من جملة من قيل في فاطر إنهم
جاؤوا بالبينات وبالزبر، والتعريف إما لكونهم يعرفون القرية ويعرفون أمرها، وإما لأنه
شهير جداً فهم بحيث لو سألوا أحداً من أهل الكتاب الذين يعتنون بها أخبرهم به، لأنه
قد عهد منهم الرجوع إليهم بالسؤال ليبينوا لهم - كما زعموا - مواضع الإشكال.
ولما كان أعظم مقاصد السياق تسلية النبي صلى الله عليه وسلم في توقفهم عن المبادرة إلى الإيمان
به مع دعائه بالكتاب الحكيم إلى صراط المستقيم، وكان في المشاركة في المصائب
أعظم تسلية، أبدل من قوله { إذ جاءها } تفصيلاً لذلك المجيء قوله، مسنداً إلى نفسه
المقدس لكونه أعظم في التسلية: { إذ أرسلنا } أي على ما لنا من العظمة. ولما كان
المقصود بالرسالة أصحابها قال: { إليهم اثنين } أي ليعضد أحدهما الآخر فيكون أشد
لأمرهما فأخبراهم بإرسالهما إليهم كأن قالا: نحن رسولان إليكم لتؤمنوا بالله
{ فكذبوهما } أي مع ما لهما من الآيات، لأنه من المعلوم أنا ما أرسلنا رسولاً إلا كان
معه من الآيات ما مثله آمن عليه البشر، سواء كان عنا من غير واسطة أو كان بواسطة
رسولنا، كما كان للطفيل بن عمرو الدوسي ذي النور لما ذهب إلى قومه وسأل النبي
صلى الله عليه وسلم أن تكون آية فكانت نوراً في جبهته، ثم سأل أن تكون في غير وجهه فكانت في
سوطه.
ولما كان التضافر على الشيء أقوى لشأنه، وأعون على ما يراد منه، سبب عن
ذلك قوله حاذفاً المفعول لفهمه من السياق، ولأن المقصود إظهار الاقتدار على إيقاع
الفعل وتصريفه في كل ما أريد له: { فعززنا } أي فأوقعنا العزة، وهي القوة والشدة
والغلبة، لأمرنا أو لرسولنا بسبب ما وقع لهما من الوهن بالتكذيب فحصل ما أردنا من
العزة - بما أشارت إليه قراءة أبي بكر عن عاصم بالتخفيف { بثالث } أرسلناه بما
أرسلناهما به { فقالوا } أي الثلاثة بعد أن أتوهم وظهر لهم إصرارهم على التكذيب،
مؤكدين بحسب ما رأوا من تكذيبهم: { إنا إليكم } أي لا إلى غيركم { مرسلون *
قالوا } أي أهل القرية: { ما أنتم } أي وإن زاد عددكم { إلا } ولما نقض الاستثناء النفي
زال شبهة ما تلبس فزال عملها فارتفع قوله: { بشر مثلنا } أي فما وجه الخصوصية لكم
في كونكم رسلاً دوننا، ولما كان التقدير: فما أرسلتم إلينا بشيء، عطفوا عليه قوله:
{ وما أنزل الرحمن } أي العام الرحمة، فعموم رحمته مع استوائنا في عبوديته تقتضي أن
يسوي بيننا في الرحمة فلا يخصكم بشيء دوننا، وأعرقوا في النفي بقولهم: { من
شيء }.
ولما كان الإتيان على ما ذكر محتملاً للغلط ونحوه، قالوا دافعين لذلك: { إن }
أي ما { أنتم إلا تكذبون * } أي حالاً ومآلاً { قالوا } أي الرسل: { ربنا } أي الذي لو
لم يكن لنا وازع عن الكذب عليه إلا إحسانه إلينا لكان كافياً { يعلم } أي ولذلك يظهر
على أيدينا الآيات، ويحمينا ممن يكيدنا، وهذه العبارة تجري مجرى القسم، وكذا نحو
{ شهد الله }. ولما واجهوهم بهذا التكذيب المبالغ في تأكيده زادوا في تأكيد جوابه
فقالوا: { إنا إليكم } أي خاصة { لمرسلون * } ما أتيناكم غلطاً ولا كذباً، فالأول ابتداء
أخبار، وهذان جوابا إنكار، فأعطى كلاًّ ما يستحق.