ولما ذكر سبحانه ما في الزروع وما لا ساق له من النعمة والقدرة، ودل السياق
فيه على الحصر، أتبعه ما بين المراد التعظيم لا الحصر الحقيقي بإظهار المنة في غيره
من الأشجار الكبار والصغار ذات الأقوات والفواكه، فقال دالاً على عظمه بمظهر
العظمة: { وجعلنا } أي بما لنا من العظمة { فيها } أي الأرض { جنات } أي بساتين
تستر داخلها بما فيها من الأشجار الملتفة. ولما كان النخل - مع ما فيه من النفع - زينة
دائماً بكونه لا يسقط ورقه، قدمه وسماه باسمه فقال: { من نخيل } وفيه أيضاً إشارة إلى
أنه نفع كله خشبه وليفه وشعبه وخوصه وعراجينه وثمره طلعاً وجماراً وبسراً ورطباً
وتمراً، ولذلك - والله أعلم - أتى فيه بصيغة جمع الكثرة كالعيون، ولما كان الكرم لا
تكون له زينة بأوراق تجن إلا ما كان العنب قائماً قال: { وأعناب } ودل بالجمع فيهما
دون الحب على كثرة اختلاف الأصناف في النوع الواحد الموجب للتفاوت الظاهر في
القدر والطعم وغير ذلك.
ولما كانت الجنات لا تصلح إلا بالماء، وكان من طبع الماء الغور في التراب
والرسوب بشدة السريان إلى أسفل، فكان فورانه إلى جهة العلو أمراً باهراً للعقل لا
يكون إلا بقسر قاسر حكيم قال: { وفجرنا } أي فتحنا تفتيحاً عظيماً { فيها } ودل على
تناهي عظمته وتعاليها عن أن يحاط بشيء منها بالتبعيض بقوله: { من العيون * }
والتعريف هنا يدل على أن الأرض مركبة على الماء، فكل موضع منها صالح لأن ينفجر
منه الماء، ولكن الله يمنعه عن بعض المواضع بخلاف الأشجار ليس منها شيء غالباً
على الأرض، ففي ذلك تذكير بالنعمة في حبس الماء عن بعض الأرض لتكون موضعاً
للسكن، ولو شاء لفجر الأرض عيوناً كما فعل بقوم نوح عليه السلام فأغرق
الأرض كلها.
ولما كانت حياة كل شيء إنما هي بالماء، أشار إلى ذلك بقوله: { ليأكلوا من }
وأشارت قراءة حمزة والكسائي بصيغة الجمع مع إفراد الضمير إلى أن الشجرة الواحدة
تجمع بالتطعيم أصنافاً من الثمر { ثمره } أي من ثمر ما تقدم، ولولا الماء لما طلع،
ولولا أنه بكثرة لما أثمر بعد الطلوع.
ولما كان الإنسان قد يتسبب في تربية بعض الأشياء، أبطل سبحانه الأسباب فيما
يمكن أن يدعو فيه تسبباً، ونبه على أن الكل بخلقه فقال: { وما عملته } أي ولم تعمل
شيئاً من ذلك { أيديهم } أي عملاً ضعيفاً - بما أشار إليه تأنيث الفعل فكيف بما فوقه
وإن تظافروا على ذلك بما أشار إليه جمع اليد. ولما كان السياق ظاهراً في هذا جاءت
قراءة حمزة والكسائي وحفص عن عاصم بحذف الضمير غير منوي قصراً للفعل تعميماً
للمفعول رداً لجميع الأمور إلى بارئها سواء كانت بسبب أو بغير سبب، أي ولم يكن
لأيديهم عمل لشيء من الأشياء لا لهذا ولا لغيره مما له مدخل في عيشهم ومن غيره،
ولذلك حسن كل الحسن إنكاره عليهم عدم الشكر بقوله: { أفلا يشكرون * } أي
يدأبون دائماً في إيقاع الشكر والدوام على تجديده في كل حين بسبب هذه النعم الكبار.
ولما كان السياق لإثبات الوحدانية والإعلام بأن ما عبد من دونه لا استحقاق له
في ذلك بوجه، ولا نفع بيده ولا ضر، وأنتج هذا السياق بما دل عليه من تفرده بكل
كمال وأنه لا أمر لأحد معه بوجه من الوجوه - تنزهه عما ادعوه من الشرك غاية التنزه،
قال لافتاً للكلام عن مظهر العظمة لأن إثباتها بالرحمة الدال عليها أدخل في التعظيم:
{ سبحان الذي } ووصفه بما أكد ما مضى من إسناد الأمور كلها إليه ونفى كل شيء منها
عمن سواه فقال: { خلق الأزواج } أي الأنواع المتشاكلة المتباينة في الأوصاف وفي
الطعوم والأرابيح والأشكال والهيئات والطبائع وغير ذلك من أمور لا يحصيها إلا الله
تدل أعظم دلالة على كمال القدرة وعظيم الحكمة والاختيار في الإرادة، وأكد بقوله:
{ كلها } لإفادة التعميم؛ ثم زاد الأمر تصريحاً بالبيان بقوله: { مما تنبت الأرض } فدخل
فيه من كل نجم وشجر ومعدن وغيره من كل ما يتولد منها، وأشار - لكونه في سياق
تكذيبهم - إلى تأديبهم بتحقيرهم بجمع القلة والتعبير بالنفس التي تطلق في الغالب على
ما يذم به فقال: { ومن أنفسهم } وبين أن وراء ذلك أموراً لا يعلمها إلا هو سبحانه
فقال: { ومما لا يعلمون * } أي ومما لا يحتاجون إليه في دينهم ولا دنياهم، ولا
توقف لشيء من إصلاح المعاش والمعاد عليه، ولو كان ذلك لأعلم به كما أعلم بأحوال
الآخرة وغيرها مما لم نكن نعلمه.
ولما دربهم على النظر بآيات الأعيان الحسية الدالة على القدرة الباهرة لا سيما
على البعث، رقاهم إلى المعاني على ذلك النحو، فإن إيجاد كل من الملوين بعد إعدامه
أدل دليل على البعث، فقال ناقلاً لهم من المكان الكلي إلى الزمان الكلي الجامعين
للجواهر والأعراض: { وآية لهم } أي على إعادة الشيء بعد إفنائه { الّيل } أي الذي
يشاهدونه لا شك عندهم فيه ولا حيلة بوجه في رفعه؛ ثم استأنف قوله: { نسلخ }
عائداً إلى مظهر العظمة دلالة على جلالة هذا الفعل بخصوصه.
ولما كان الأصل في هذا الوجود الظلام، والضياء حادث، وكان ضياؤه ليس
خالصاً، عبر بـ "من" التي تصلح للملابسة مع التخلل في الأجزاء فقال: { منه النهار }
أي الذي كان مختلطاً به بإزالة الضوء وكشفه عن حقيقة الليل { فإذا هم } بعد إزالتنا
للنهار الذي سلخناه من الليل { مظلمون * } أي داخلون في الظلام بظهور الليل الذي
كان الضياء ساتراً كما يستر الجلد الشاة، قال الماوردي: وذلك أن ضوء النهار
يتداخل في الهواء فيضيء فإذا خرج منه أظلم - نقله ابن الجوزي عنه، وقد أرشد السياق
حتماً إلى أن التقدير: والنهار نسلخ منه الليل الذي كان ساتره وغالباً عليه فإذا هم
مبصرون.
ولما ذكر الوقتين، ذكر آيتيهما فقال: { والشمس } أي التي سلخ النهار من الليل
بغيبوبتها { تجري } ولما كان غيابها بالليل مثل سكون الإنسان في مبيته، وجعلها على
خط قدر لسيرها كل يوم بتقدير لا زيع فيه ومنهاج لا يعوج، قال: { لمستقر } أي عظيم
{ لها } وهو السير الذي لا تعدوه جنوباً ولا شمالاً ذاهبة وآئبة، وهي فيه مسرعة - بدليل
التعبير باللام في موضع "إلى" ويدل على هذا قراءة "لا مستقر لها" بل هي جارية ابداً
إلى انقراض الدنيا في موضع مكين محكم هو أهل للقرار، وعبر به مع أنها لا تستقر ما
دام هذا الكون لئلا يتوهم أن دوام حركتها لأجل أن موضع جريها لا يمكن الاستقرار
عليه، ولا ينافي هذا ما في صحيح البخاري وفي كتاب الإيمان من صحيح مسلم عن
أبي ذر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "مستقرها تحت العرش، وأنها تذهب فتستأذن في
السجود فيؤذن لها وكأنها قد قيل لها: ارجعي من حيث جئت، فتطلع من مغربها " -
هذا لفظ مسلم، وسيأتي لفظ البخاري، ويمكن أن يكون المستقر آخر جريها عند إبادة
هذا الوجود.
ولما كان هذا الجري على نظام لا يختل على مر السنين وتعاقب الأحقاب تكل
الأوهام عن استخراجه، وتتحير الأفهام في استنباطه، عظمه بقوله: { ذلك } أي الأمر
الباهر للعقول؛ وزاد في عظمه بصيغة التفعيل في قوله: { تقدير } وأكد ذلك لافتاً القول
عن مطلق مظهر العظمة إلى تخصيصه بصفتي العزة والعلم تعظيماً لهذه الآية تنبيهاً على أنها أكبر آيات السماء فقال: { العزيز } أي الذي لا يقدر أحد في شيء من أمره على
نوع مغالبة، وهو غالب على كل شيء { العليم * } أي المحيط علماً بكل شيء الذي
يدبر الأمر، فيطرد على نظام عجيب ونهج بديع لا يعتريه وهن ولا يلحقه يوماً نوع خلل
إلى أن يريد سبحانه إبادة هذا الكون فتسكن حركاته وتفنى موجوداته، روى البخاري عن
أبي ذر رضي الله عنه قال: "كنت مع النبي صلى الله عليه وسلم في المسجد عند غروب الشمس فقال: يا
أبا ذر! أتدري أين تذهب؟ قال: قلت: الله ورسوله أعلم، قال: فإنها تذهب حتى تسجد
تحت العرش فتستأذن فيؤذن لها، ويوشك أن تسجد فلا يقبل منها وتستأذن فلا يؤذن
لها، فيقال لها: ارجعي من حيث جئت، فذلك قوله تعالى: { والشمس تجري لمستقر
لها }" .