نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما كان قد أخبر أن نباتها في النار، فكان ذلك سبباً لزيادة تكذيبهم لأن عدم
إيمانهم كان سبباً لضيق عقولهم، قال مؤكداً رداً على من يظن أن سبحانه لا يفتن عباده
لأنه غني عن ذلك: { إنا جعلناها } أي الشجرة بما لنا من العظمة { فتنة للظالمين * }
أي الذين يضعون الأشياء في غير مواضعها كمن هو في الظلام بكونها عذاباً لهم في
الأخرى وسبباً لزيادة ضلالهم في الدنيا، ولو وضعوها مواضعها لعلموا أن من جعل في
الشجر الأخضر ناراً لا تحرقه يستخرجونها هم متى شاؤوا فيحرقون بها ما شاؤوا من
حطب وغيره قادر على أن ينبت في النار شجراً أخضر لا تحرقه النار، ثم نبه على أن
محل الفتنة جعلها فيما ينكرونه، فقال تعالى مؤكداً لأجل إنكارهم معللاً لجعلها فتنة
تخالطهم فتحيلهم في الدنيا بحرها وفي الأُخرى بأثرها: { إنها } وحقق أمر نباتها بقوله:
{ شجرة } وزاد الأمر بياناً بقوله: { تخرج } وأكده بالظرف فقال: { في أصل } أي ثابت
وقعر ومعظم وقرار { الجحيم } أي النار الشديدة الاضطرام وفروعها ترتفع إلى دركاتها،
ثم زاد ذلك وضوحاً وتصويراً بقوله: { طلعها } أي الذي هو مثل طلع النخل في نموه
ثم تشققه عن ثمرة { كأنه رءوس الشياطين * } فيما هو مثل عند المخاطبين فيه، وهو
القباحة التي بلغت النهاية، وهذا المثل واقع في أتم مواقعه سواء كان الشيطان عندهم
أسماً للحية أو لغيرها، لأن قبح الشياطين وما يتصل بهم في أنهم شر مخص لا يخلطه
خير مقرر في النفوس، ولهذا كان كل من استقبح منظر إنسان أو فعله يقول: كأنه
شيطان، كما انطبع في النفوس حسن الملائكة وجلالتهم فشبهوا لهم الصور الحسان،
ولذلك سمت العرب ثمر شجر يقال له الأستن بهذا الاسم، وهو شجر خشن مر منتن
منكر الصورة.
ولما أثبت أمرها بما هو في غاية الفتنة لها واللطف للمؤمنين، سبب عن الفتنة بها
قوله: راداً لإنكارهم أن يأكلوا مما لا يشتهونه ومكذباً لما كانوا يدعون من المدافعة:
{ فإنهم } أي بسبب كفرانهم بها وبغيرها مما أمرهم الله { لآكلون منها } أي من هذه
الشجرة من شوكها وطلعها وما يريد الله بما يؤلم منها. ولما كانوا قد زادوا في باب
التهكم في أمرها، زاد التأكيد في مقابلة ذلك بقوله: { فمالئون منها } ومن غيرها في
ذلك الوقت الذي يريد الله أكلهم منها { البطون * } قهراً على ذلك وإجباراً. ولما أحرق
أكبادهم من شديد الجوع زيادة في العذاب، ولما جرت العادة بأن الآكل المتنعم يتفكه
بعد أكله بما يبرد غلة كبده، قال مشيراً إلى تناهي شناعة متفكههم، وطويل تلهبهم من
عطشهم، بأداة التراخي وآلة التأكيد لما لهم في ذلك من عظيم الإنكار: { ثم إن لهم
عليها } أي على أكلهم منها { لشوباً } أي خلطاً عظيم الإحراق { من حميم * } أي ماء
حار كأنه مجمع من مياه من عصارات شتى من قيح وصديد ونحوهما - نسأل الله
العافية.
ولما كان ما ذكر للفريقين إنما هو النزل الذي مدلوله ما يكون في أول القدوم على
حين غفلة، وكانوا يريدون الحميم كما يورد الإبل الماء، وكان قوله تعالى { يطوفون
بينها وبين حميم آن } [الرحمن: 44] يدل على أن ذلك خارجها أو خارج غمرتها، كما
تكون الأحواض في الحيشان خارج الأماكن المعدة للإبل، قال مبيناً أن لهم ما هو أشد
شناعة من ذلك ملوحاً إليه بأداة التراخي: { ثم إن مرجعهم } أي بعد خروجهم من دار
ضيافتهم الزقومية { لإلى الجحيم * } أي ذات الاضطرام الشديد، والزفير والبكاء
والاغتمام الطويل المديد، كما أن حزب الله يتقلبون من جنات النعيم إلى جنات المأوى
مثلاً إلى جنات عدن إلى الفردوس التي لا يبغون عنها حولاً كما ينقل أهل السعة
والأكابر من أهل الدنيا ضيوفهم في البساتين المتواصلة والمناظر، وينزهونهم في القصور
العالية والدساكر.
ولما أخبر عن عذابهم هذا، وكان سببه الجمود مع العادة الجارية على غير الحق،
والتقيد بما ألفته النفس ومال إليه الطباع، مما أصّله من يعتقدون أنه أكبر منهم وأتم
عقلاً، علل ذلك تحذيراً من مثله لأنه كان سبب هلاك أكثر الخلق، وأكده لأنهم ينكرون
ضلال من أصّل لهم، فتلك العوائد من آبائهم وغيرهم فقال: { إنهم ألفوا } أي وجدوا
وجدانا ألفوه { آباءهم ضالين * } أي عريقين في الضلال، فما هم فيه لا يخفى على
أحد أنه ضلال يتسبب عنه النفرة عن صاحبه { فهم } أي البعداء البغضاء { على آثارهم }
أي التي لا تكاد تبين لأحد لخفاء مذاهبها لوهيها وشدة ضعفها وانطماس معالمها، لا
على غيرها { يهرعون * } أي كأنهم يلجئهم ملجئ إلى الإسراع، فهم في غاية المبادرة
إلى ذلك من غير توقف على دليل ولا استضاءة بحجة بحيث يلحق صاحب هذا الإسراع
من شدة تكالبه عليه شيء هو كالرعدة، وذلك ضد توقفهم وجمودهم فيما أتاهم به
رسولنا صلى الله عليه وسلم من شجرة الزقوم وغيرها مما هو في غاية الوضوح والجلاء، فأمعنوا في
التكذيب به والاستهزاء، وأصروا بعد قيام الدلائل، فكانوا كالجبال ثباتاً على ضلالهم،
والحجارة الصلاب الثقال رسوخاً في لازب أوحالهم.