نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما كثرت في هذه السورة الوصايا من أولها إلى هنا بنتيجة التقوى: العدل
والفضل، والترغيب في نواله، والترهيب من نكاله - إلى أن ختم ذلك بإرشاد الزوجين
إلى المعاملة بالحسنى، وختم الآية بما هو في الذروة من حسن الختام من صفتي العلم
والخبر، وكان ذلك في معنى ما ختم به الآية الآمرة بالتقوى من الوصف بالرقيب،
اقتضى ذلك تكرير التذكير بالتقوى التي افتتحت السورة بالأمر بها، فكان التقدير حتماً:
فاتقوه؛ عطف عليه، أو على نحو { وسئلوا الله من فضله } [النساء: 32] أو على
{ اتقوا ربكم } الخُلق المقصود من الخلق المبثوثين على تلك الصفة، وهو العبادة
الخالصة التي هي الإحسان في معاملة الخالق، وأتبعها الإحسان في معاملة الخلائق
فقال: { واعبدوا الله } أي أطيعوا - الذي له الكمال كله فلا يشبهه شيء - طاعة محضة
من غير شائبة خلاف مع الذل والانكسار، لأن ملاك ذلك كله التعبد بامتثال الأوامر
واجتناب الزواجر.
ولما كان سبحانه غنياً لم يقبل إلا الخالص، فقال مؤكداً لما أفهمه ما قبله: { ولا
تشركوا به شيئاً }.
ولما أمر للواحد الحقيقي بما ينبغي له، وكان لذلك درجتان: أولاهما الإيمان،
وأعلاهما الإحسان، فصار المأمور بذلك مخلصاً في عبادته؛ أمره بالإحسان في
خلافته، وبدأ بأولى الناس بذلك، وهو من جعله سبباً لإيجاده فقال - مشيراً إلى أنه لا
يرضى له من ذلك إلا درجة الإحسان، وإلى أن من أخلص له أغناه عن كل ما سواه،
فلا يزال منعماً على من عداه -: { وبالوالدين } أي وأحسنوا بهما { إحساناً } وكفى دلالة
على تعظيم أمرهما جعل برهما قرين الأمر بتوحيده سبحانه.
ولما كان مبنى السورة على الصلة لا سيما لذي الرحم، قال مفصلاً لما ذكر أول
السورة تأكيداً له: { وبذي القربى } لتأكد حقهم بمزيد قربهم، ولاقتضاء هذه السورة
مزيد الحث على التعاطف أعاد الجار، ثم أتبع ذلك من تجب مراعاته لله، أو لمعنى
تفسد بالإخلال به ذات البين، وبدأ بما لله لأنه إذا صح تبعه غيره فقال: { واليتامى
والمساكين } أي وإن لم تكن رحمهم معروفة، وخصهم لضعفهم وقدم اليتيم لأنه
أضعف، لأنه لصغره يضعف عن دفع حاجته ورفعها إلى غيره { والجار ذي القربى } أي
لأن له حقين { والجار الجنب } أي الذي لا قرابة له، للبلوى بعشرته خوفاً من بالغ
مضرته "اللهم! إني أعوذ بك من جار السوء في دار المقامة، فإن جار البادية يتحول"
{ والصاحب الجنب } أي الملاصق المخالط في أمر من الأمور الموجبة لامتداد العشرة
{ وابن السبيل } أي المسافر لغربته وقلة ناصره ووحشته { وما ملكت أيمانكم } أي من
العبيد والإماء كذلك، فإن الإحسان إليهم طاعة عظيمة "آخر ما تكلم به النبي صلى الله عليه وسلم الصلاة
وما ملكت أيمانكم".
ولما ذكر الإحسان الذي عماده التواضع والكرم، ختم الآية ترغيباً فيه وتحذيراً من
منعه معللاً للأمر به بقوله: { إن الله } أي بما له من الأسماء الحسنى والصفات العلى
{ لا يحب } أي لا يفعل فعل المحب مع { من كان مختالاً } أي متكبراً معجباً بنفسه
متزيناً بحليته مرائياً بما آتاه الله تعالى من فضله على وجه العظم واحتقار الغير، يأنف من
أن ينسب إليه أقاربه الفقراء، ويقذر جيرانه إذا كانوا ضعفاء، فلا يحسن إليهم لئلا يلمّوا
به فيعيَّر بهم.
ولما كان المختال ربما أحسن رياء، قال معلماً أنه لا يقبل إلا الخالص:
{ فخوراً * } مبالغاً في التمدح بالخصال، يأنف من عشرة الفقراء, وفي ذلك أتم ترهيب
من الخلق المانع من الإحسان، وهو الاختيال على عباد الله والافتخار عليهم ازدراء
بهم، فإنه لا مقتضى لذلك لأن الكل من نفس واحدة، والفضل نعمة منه سبحانه، يجب
شكرها بالتواضع لتدوم، ويحذر كفرها بالفخار خوفاً من أن تزول.
ولما كان الاختيال والفخر على الفرح بالأعراض الفانية والركون إليها والاعتماد
عليها، فكانا حاملين على البخل خوفاً من زوالها؛ قال واصفاً لهم بجملة من الأخلاق
الرديئة الجلية، ذلك منشأها: { الذين يبخلون } أي يوقعون البخل بما حملهم من المتاع
الفاني على الفخار، وقصره ليعم كتم العلم ونحوه؛ ثم تلا ذلك بأسوأ منه فقال
{ ويأمرون الناس بالبخل } مقتاً للسخاء، وفي التعبير بما هو من النوس إشارة إلى أنهم
لا يعلقون أطماعهم بذلك إلا بذوي الهمم السافلة والرتب القاصرة، ويحتمل أن يكون
الأمر كناية عن حملهم غيرهم على البخل بما يرى من اختيالهم وافتخارهم عليهم؛ ثم
أتبع ذلك أخبث منه، وهو الشح بالكلام الذي لا يخشى نقصه وجحد النعمة وإظهار
الافتقار فقال: { ويكتمون ما أتاهم الله } أي الذي له الجلال والإكرام { من فضله } أي
من العلم جاحدين أن يكون لهم شيء يجودون به. قال الأصبهاني: ثم إن هذا الكتمان
قد يقع على وجه يوجب الكفر، مثل أن يظهر الشكاية لله سبحانه وتعالى ولا يرضى
بالقضاء. ثم عطف على { إن الله لا يحب } ملتفتاً إلى مقام التكلم، دلالة على تناهي
الغضب وتعييناً للمتوعد، مصرحاً بمظهر العظمة الذي دل عليه هناك بالاسم الأعظم
قوله: { وأعتدنا } أي أحضرنا وهيأنا، وكان الأصل: لهم، ولكنه قال - تعميماً وتعليقاً
للحكم بالوصف، وإعلاماً بأن ذلك حامل على الكفر -: { للكافرين } أي بفعل هذه
الخصال كفراً حقيقياً بما أوصلهم إليه لزوم الأخلاق الدنية، أو مجازياً بكتمان النعمة
{ عذاباً مهيناً * } أي بما اغتروا بالمال الحامل على الفخر والكبر والاختيال "لا يدخل
الجنة من كان في قلبه مثقال حبة من كبر".
ولما ذم المقترين، أتبعه ذم المسرفين المبذرين فقال - عطفاً على { الكافرين } أو
{ الذين يبخلون } معرفاً أن الذين لا يحسنون على الوجه المأمور به فيمن تقدم الأمر
بالإحسان إليهم فرقتان: فرقة يمنعون النفقة أصلاً، وفرقة يمنعون وصفها ويفعلونها
رياء، فيعدمون بذلك روحها -: { والذين ينفقون } وأشار إلى عظيم رغبتهم في نفقتهم
بقوله: { أموالهم } ودل على خسة مقاصدهم وسفول هممهم بقوله: { رئاء الناس } أي
لقصور نظرهم وتقيده بالمحسوسات كالبهائم التي لا تدرك إلا الجزيئات المشاهدات.
ولما ذكر إخراج المال على وجه لا يرضاه ذو عقل، ذكر الحامل عليه مشيراً إلى
أنهم حقروا أنفسهم بما عظموها به، وذلك أنهم تعبدوا للعبيد، وتكبروا على خالقهم
العزيز المجيد فقال: { ولا يؤمنون بالله } وهو الملك الأعظم. ولما كان المأمور
بالإحسان إليهم هنا من الوالدين ومن ذكر معهم أخص ممن أشير إليهم في البقرة، أكد
بزيادة النافي فقال: { ولا باليوم الآخر } الحامل على كل خير، والنازع عن كل شر.
ولما كان التقدير: فكان الشيطان قرينهم، لكفره بإعجابه وكبره؛ عطف عليه
قوله: { ومن يكن الشيطان } أي وهو عدوه البعيد من كل خير، المحترق بكل ضير { له
قريناً } فإنه يحمله على كل شر، ويبعده عن كل خير؛ وإلى ذلك أشار بقوله: { فساء
قريناً * }
ولما كان التقدير: فماذا لهم في الكفر والإنفاق رياء لمن لا ضر ولا نفع بيده؟
عطف عليه قوله تعنيفاً لهم وإنكاراً عليهم: { وماذا عليهم } أي من حقير الأشياء
وجليلها { لو آمنوا بالله } أي الذي له كل كمال، وبيده كل شيء { واليوم الآخر }
الحامل على كل صلاح { وأنفقوا }.
ولما وصفهم بإنفاق جميع أموالهم للعدو الحقير أشار إلى شحهم فيما هو لله
العلي الكبير بشيء يسير يحصل لهم به خير كثير، فقال: { مما رزقهم الله }
الذي له
الغنى المطلق والجود الباهر، ولما كان التقدير: فقد كان الله عليهم لما بذروا أموالهم
قديراً، عطف عليه قوله: { وكان الله } أي المحيط بصفات الكمال { بهم } أي في كلتا
الحالتين { عليماً * } أي بليغ العلم، وللإعلام بعظمة العلم بهم قدم الجار المفيد
للاختصاص في غير هذا الموضع.