نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما كان أكثرهم منكراً لما لزمه القطع به بهذا البرهان الزاهر والسلطان الظاهر
القاهر عناداً ولدداً وإن كان باطنه على غير ذلك، فكان فعله فعل الشاك اللاعب، كان
التقدير لأجل ما يظهر من حالهم: لكنكم غير موقنين بعلم من العلوم، بنى عليه قوله مع
الصرف إلى الغيبة إعراضاً عنهم أيذاناً بالغضب، وأنهم أهل للمعاجلة بالعطب: { بل
هم } أي بضمائرهم { في شك } لأنهم لا يجردون أنفسهم من شوائب المكدرات لصفاء
العلم، ثم أعلم نبيه صلى الله عليه وسلم أن الشاغل لهم عن هذا المهم حال الصبيان مع ادعائهم الكمال
بأخلاق الأجلاء من الرجال فقال: { يلعبون * } أي يفعلون دائماً فعل التارك لما هو فيه
من أجد الجد الذي لا مرية فيه اللعب الذي لا فائدة فيه ولا ثمرة له بوجه بعد فعل
الشاك بالإعراض وعدم الإسراع إلى التصديق والإيقاض.
ولما كان هذا موضع أن يقول الرسول صلى الله عليه وسلم المفهوم من السياق: فماذا صنع فيهم
بعد هذا البيان، الذي لم يدع لبساً لإنسان؟ سبب عن ذلك قوله تسلية له وتهديداً لهم:
{ فارتقب } أي انتظر بكل جهد عالياً عليم ناظراً لأحوالهم نظر من هو حارس لها،
متحفظاً من مثلها بهمة كهمة الأسد الأرقب، والفعل متعد ولكنه قصر تهويلاً لذهاب
الوهم في مفعوله كل مذهب، ولعل المراد في الأصل ما يحصل من أسباب نصرك
وموجبات خذلانهم { يوم تأتي السماء } أي فيما يخيل للعين لما يغشي البصر من شدة
الجهد بالجوع إن كان المراد ما حصل لهم من المجاعة الناشئة عن القحط الذي سببه
قوله صلى الله عليه وسلم "اللهم أعني عليهم بسبع كسبع يوسف" وروي في الصحيح أن الرجل منهم
كان يرى ما بين السماء والأرض كهيئة الدخان، وفي الواقع أن المراد عند قرب
الساعة وعقب قيامها، فإنه ورد أنه يأتي إذ ذاك فيغشي الناس ويحصل للمؤمن منه كهيئة
الزكام، ويجوز أن يكون المراد أعم من ذلك كله وأوله وقت القحط وكان آية على ما
بعده، أو منه ما يأتي عند خروج الدخان من القحط الذي يحصل قبله أو غيره كما قال
رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إني قد خبأت لك خبأ فما هو؟" قال: الدخ، ففسر
بالدخان، فلذلك قال تعالى: { بدخان مبين } أي واضح لا لبس فيه عند رائية ومبين لما
سواه من الآيات للفطن { يغشى الناس } أي المهددين بهذا، وهم الذين رضوا بحضيض
النوس والاضطراب عن أوج الثبات في رتبة الصواب، روى مسلم في صحيحه عن أبي
هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "بادروا بالأعمال ستاً: الدجال والدخان ودابة
الأرض وطلوع الشمس من مغربها وأمر العامة وخويصة أحدكم" .
ولما كان من المعلوم أنهم يقولون عند إتيانه جرياً على عادة جهلهم: ما هذا؟
أجيبوا بقوله تعالى حكاية عن لسان الحال، أو قول بعضهم أو بعض أولياء الله: { هذا
عذاب أليم * } يخلص وجعه إلى القلب فيبلغ في ألمه بما كنتم تؤلمون دعاتكم إلى الله
برد مقولهم والاستخفاف باغتراركم بكثرة العدد والقوة والمدد.
ولما كان كأنه قيل: فما قالوا حين تحققوا ذلك؟ قيل: قالوا وقد انحلت عرى
تلك العزائم، ووهت تلك القوى من كل عازم، وسفلت بعد العو تلك الشوامخ من
الهمم مدعين أنهم لغاية الإذعان من أهل القرب والرضوان: { ربنا } أي أيها المبدع لنا
والمحسن إلينا { اكشف عنا العذاب } ثم عللوا ذلك بما علموا أنه الموجب كشفه،
فقالوا مؤكدين لما لحالهم من المنافاة لخبرهم: { إنا مؤمنون * } أي عريقون في وصف
الإيمان واصلون إلى رتبة الإيقان، وهذا يصح أن يراد به بعد طلوع الشمس من مغربها،
روى الشيخان عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " لا تقوم الساعة حتى تطلع
الشمس من مغربها، فإذا طلعت ورآها الناس آمنوا أجمعون، وذلك حين لا ينفع نفساً
إيمانها" ثم قرأ الآية، وإن كان المراد بالعذاب ما حصل من القحط كان هذا الإيمان
على سبيل الوعد.
ولما كان كشف الآيات وإظهار العذاب لا يفيد في الدلالة على الحق أكثر مما
أفاده الرسول صلى الله عليه وسلم بما أقامه من المعجزات بل إفادة الرسول أعظم، أجيب من كأنه سأل
عن حالهم عند ذلك بقوله معرضاً عن خطابهم، إيذاناً بدوام مصابهم، لئلا يظن أنه ما
كشف عنهم العذاب إلا لظن أنهم صادقون: { أنى } أي كيف ومن أين { لهم الذكرى }
أي هذا التذكر العظيم الذي وصفوا به أنفسهم { وقد } أي والحال أنه قد { جاءهم } ما
هو أعظم من ذلك بما لا يقايس { رسول مبين * } أي ظاهر غاية الظهور أنه رسولنا،
وموضح غاية الإيضاح لما جاء به عنا بما أظهر من الآيات، وغير ذلك من الدلالات.
ولما كان الإعراض عنه مع ماله من العظمة بالبيان استخفافاً به وبمن جاء من
بعده، أشار إلى ذلك بأداة التراخي فقال: { ثم } أي بعد ما له من عليّ الرتبة في نفسه
وبالإضافة إلى من أرسله. ولما كانت الفطر الأولى داعية إلى الإقبال على الحق، نازعة
إلى الانقطاع إلى الله والعكوف ببابه، واللجاء إلى جنابه، إلا بجهد من النفس في النفور
وعلاج دواعي الثبور، أشار إلى ذلك بالتعبير بصيغة التفعل فقال: { تولوا عنه } أي
أطاعوا ما دعاهم إلى الإدبار عنه من دواعي الهوى ونوازع الشهوات والحظوظ
{ وقالوا } أي زيادة على إساءتهم بالتولي: { معلم } أي علمه غيره من البشر
{ مجنون * } فلم يبالوا بالتناقض البين الأمر، وهذا يدل على أن من لا يبالي بعرضه ولا
حياء له لا طيب لدائه لأنه لا وجود لدوائه، وأنه إذا مس بما يلينه ويرده ويهينه لا يؤمن
من رجوعه إلى الحال السيىء عند كشف ذلك الضر عنه.
ولما لفت سبحانه الخطاب عنهم إهانة لهم، بين أن سببه أن داءهم عضال، فليس
له أبداً زوال، فقال مؤكداً لاستبعادهم زوال ما هم فيه: { إنا } أي على ما لنا من
العظمة بالعلم المحيط وغيره { كاشفوا العذاب } أي عنكم بدعاء رسولكم صل الله عليه وسلم في القول
بأن الدخان ما كانوا يرونه بسبب الجوع من القحط { قليلاً } إقامة للحجة عليكم لا
لخفاء ما في ضمائركم علينا. ولما كانوا قد أكدوا الإخبار بإيمانهم، وهو باطل، أكد
سبحانه الإخبار بكذبهم، ومن أصدق منه سبحانه قيلاً، فقال تحقيقاً لقوله تعالى { ولو
ردوا لعادوا لما نهوا عنه } [الأنعام:28] { وإنهم لكاذبون } [الأنعام: 28]: { إنكم عائدون * } أي
ثابت عودكم بعد كشفنا عنكم في ذلك الزمن القصير إلى الكفران وإن أكدتم حصول
الإيمان بأكيد الإيمان لما في جبلاتكم من العوج ولطباعكم من المبادرة إلى الزلل،
فإيمانكم هذا الذي أخبرتم برسوخه عرض زائل وخيال باطل، وإن كان هذا في آخر
الزمان فلا يدع أن يكون الخطاب لهم على حقيقته بملك أو غيره ممن يرده الله تعالى
لأن ذلك زمان خرق العادات ونقض المطردات إقامة للحجة عليهم وله الحجة
البالغة، وتأديباً لنا وتعليماً.