نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما تشوف السامع إلى جوابهم عن هذه الحكمة، أجيب بقوله تعالى: { قالوا }
أي منكرين عليه: { أجئتنا } أي يا هود { لتأفكنا } أي تصرفنا عن وجه أمرنا إلى قفاه
{ عن آلهتنا } فلا نعبدها ولا نعتد بها. ولما كان معنى الإنكار النفي، فكان المعنى: إنا
لا ننصرف عنها، سببوا عنه قولهم { فأتنا بما تعدنا } سموا الوعيد وعداً استهزاء به.
ولما كان ذلك معناه تكذيبه، زادوه وضوحاً بقولهم معبرين بأداة الشك إشارة إلى أن
صدقه في ذلك من فرض المحال: { إن كنت } أي كما يقال عنك. كوناً ثابتاً { من
الصادقين * } في أنك رسول من الله وأنه يأتينا بما تخافه علينا من العذاب إن أصررنا.
ولما تضمن قولهم هذا نسبة داعيهم عليه الصلاة والسلام إلى ما لا دلالة لكلامه
عليه بوجه، وهو ادعاء العلم بعذابهم والقدرة عليه وتكذبيه في كل منهما اللازم منه
أمنهم اللازم منه ادعاؤهم العلم بأنهم لا يعذبون، وكانوا كاذبين في جميع ذلك كان كأنه
قيل: بم أجابهم؟ فقيل: { قال } مصدقاً لهم في سلب علمه بذلك وقدرته عليه، مكذباً
لهم في نسبتهم إليه ادعاء شيء منهما وإلى أنفسهم بأنه لا يقع: { إنما العلم } أي
المحيط بكل شيء عذابكم وغيره { عند الله } أي المحيط بجميع صفات الكمال، فهو
ينزل علم ما توعدون على من يشاء إن شاء ولا علم لي الآن ولا لكم بشيء من ذلك
ولا قدرة.
ولما كان العلم المحيط يستلزم القدرة، فكان التقدير: فليست القدرة على الإتيان
بعذابكم إلا له سبحانه وتعالى لا لي ولا لغيري، وليس عليّ إلا البلاغ كما أوحى إليّ
ربي بقوله سبحانه { إن عليك إلا البلاغ } [الشورى: 48] وقد أبلغتكم ما أرسلت به
إليكم من الوعظ بأن أعمالكم أعمال من قد أعرض عن سيده وعرض نفسه للهلاك
والعذاب بإشراكه بالمحسن المطلق من لا يكافئه بوجه فهو بحيث يخشى عليه الأخذ،
عطف عليه قوله: { وأبلغكم } أي أيضاً في الحال والاستقبال { ما أرسلت } أي ممن لا
مرسل في الحقيقة غيره، فإنه يقدر على نصر رسوله { به } أي من التوحيد وغيره، سواء
كان وعداً أو وعيداً أو غيرهما لو لم يذكر الغاية لأن ما أرسل به صالح لهم ولغيرهم.
ولما كان معنى الإخبار بالإبلاغ أنه ليس عليّ إلا ذلك، وكان معنى قصر العلم
المطلق على الله تصديقهم في نفي علمه عليه الصلاة والسلام بذلك، حسن قوله
مستدركاً علمه بجهلهم: { ولكني أراكم } أي أعلمكم علماً هو كالرؤية { قوماً } غلاظاً
شداداً عاسين { تجهلون * } أي بكم مع ذلك صفة الجهل، وهو الغلظة في غير
موضعها مع قلة العلم، تجددون لك على سبيل الاستمرار بسبب أنكم تفعلون
بإشراككم بالمحسن المطلق وهو الملك الأعظم من لا إحسان له بوجه أفعال من يستحق
العذاب ثم لا تجوزون وقوعه وتكذبون من ينبهكم على أن ذلك أمر يحق أن يحترز
منه، وتنسبونه إلى غير ما أرسل له من الإنذار من ادعاء القدرة على العذاب ونحوه.
ولما تسبب عن قولهم هذا إتيان العذاب فأتاهم في سحاب أسود، استمروا على
جهلهم وعادتهم في الأمن وعدم تجويز الانتقام، وكأن إتيانه كان قريباً من استعجالهم
به، فلذلك أتى بالفاء في قوله مسبباً عن تكذيبهم مبيناً لعظيم جهلهم بجهلهم في
المحسوسات، مفصلاً لما كان من حالهم عند رؤية البأس: { فلما رأوه } أي العذاب
الذي يعدهم به { عارضاً } أي سحاباً أسود بارزاً في الأفق ظاهر الأمر عند من له أهلية
النظر، حال كونه قاصداً إليهم { مستقبل أوديتهم } أي طالباً لأن يكون مقابلاً لها وموجداً لذلك، وهو وصف لعارضاً فهو نكرة إضافته لفظية وإن كان مضافاً إلى معرفة،
وكذا "ممطرنا" { قالوا } علىعادة جهلهم مشيرين إليه بأداة القرب الدالة على أنهم في
غاية الجهل، لأن جهلهم به استمر حتى كاد أن يواقعهم: { هذا عارض } أي سحاب
معترض في عرض السماء أي ناحيتها { ممطرنا } لكونهم رأوه أسود مرتاداً فظنوه ممتلئاً
ماء يغاثون به بعد طول القحط وإرسال رسلهم إلى مكة المشرفة ليدعوا لهم هنالك الله
الذي استخفوا به بالقدح في ملكه بأن أشركوا به من هو دونهم، علماً منهم بأن
شركاءهم لا تغني عنهم في الإمطار شيئاً، غافلين عن ذنوبهم الموجبة لعذابهم، فلذلك
قال الله تعالى مضرباً عن كلامهم، والظاهر أنه حكاية لقول هود عليه الصلاة والسلام في
جواب كلامهم: { بل هو } أي هذا العارض الذي ترونه { ما استعجلتم به } أي طلتم
العجلة في إتيانه إليكم من العذاب.
ولما اشتد تشوف السامع إلى معرفته قال: { ريح } أي ركمت هذا السحاب الذي
رأيتموه { فيها عذاب أليم * } أي شديد الإيلام، كانت تحمل الظعينة في الجو تحملها
وهودجها حى ترى كأنها جرادة، وكانوا يرون ما كان خارجاً عن منازلهم من الناس
والمواشي تطير بهم الريح بين السماء والأرض ثم تقذف بهم { تدمر } أي تهلك إهلاكاً
عظيماً شديداً سريعاً تأتي بغتة على طريق الهجوم { كل شيء } أي أتت عليه، هذا شأنها
فمن سلم منها كهود عليه الصلاة والسلام ومن آمن به رضي الله عنهم فسلامته أمر خارق
للعادة كما أن أمرها في إهلاك كل ما مرت عليه أمر خارق للعادة، والجملتان يحتمل أن
تكونا وصفاً لريح ويحتمل وهو أعذب وأهز للنفس وأعجب أن تكونا استئنافاً، ولما كان
ربما ظن ظان أنها مؤثرة بنفسها قال: { بأمر ربها } أي المبدع لها والمربي والمحسن
بالانتقام بها من أعدائه.
ولما ذكرها بهذا الذكر الهائل، وكان التقدير: جاءتهم فدمرتهم لم تترك منهم
أحداً، سبب عن ذلك زيادة في التهويل قوله: { فأصبحوا } ولما اشتد إصغاء السامع إلى
كيفية إصباحهم، قال مترجماً لهلاكهم: { لا يرى } أي أيها الرائي، فلما عظمت روعة
القلب وهول النفس قال تعالى: { إلا مساكنهم } أي جزاء على إجرامهم، فانطبقت
العبارة على المعنى، وعلم أن المراد بالإصباح مطلق الكون، ولكنه عبر به لأن المصيبة
فيه أعظم، وعلم أنه لم يبق من المكذبين ديار ولا نافخ نار، وهذا كناية عن عموم
الهلاك لهم سواء كان الرمل دفنهم أو على وجه الأرض مرتبين كما في الآية الأخرى
{ فترى القوم فيها صرعى كأنهم أعجاز نخل خاوية } [الحاقة: 7] وروي أن هوداً عليه
الصلاة والسلام لما أحس بالريح اعتزل بمن آمن معه في حظيرة فأمالت الريح على
الكفرة الأحقاف التي كانت مجتمعهم إذا تحدثوا ومحل بسطهم إذا لعبوا، فكانوا تحتها
سبع ليال وثمانية أيام، ثم كشفت عنهم فاحتملتهم فقذفتهم في البحر وكذا أهلكت
مواشيهم وكل شيء لهم فيه روح ولم يصب هوداً عليه الصلاة والسلام ومن معه رضي
الله عنهم منها إلا ما لين أبشارهم ونعش أرواحهم، والآية على هذا على حقيقتها في أنه
لم يصبح الصباح ومنهم أحد يرى.
ولما طارت لهذا الهول الأفئدة واندهشت الألباب، قال تعالى منبهاً على زبدة
المراد بطريق الاستئناف: { كذٰلك } أي مثل هذا الجزاء الهائل في أصله أو جنسه أو
نوعه أو شخصه من الإهلاك { نجزي } بعظمتنا دائماً إذا شئنا { القوم } وإن كانوا أقوى
ما يكون { المجرمين * } أي العريقين في الإجرام الذين يقطعون ما حقه الوصل
فيصلون ما حقه القطع، وذلك الجزاء هو الإهلاك على هذا الوجه الشنيع، فاحذروا أيها
العرب مثل ذلك إن لم ترجعوا.