نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
وقال الإمام أبو جعفر بن الزبيررحمه الله تعالى: لما قدم ذكر الكتاب وعظيم
الرحمة به وجليل بيانه، وأردف ذلك بما تضمنته سورة الشريعة من توبيخ من كذب به
وقطع تعلقهم وأنه سبحانه قد نصب من دلائل السماوات والأرض إلى ما ذكر
في صدر السورة ما كل قسم منها كاف في الدلالة وقائم بالحجة، ومع ذلك فلم يجر
عليهم التمادي على ضلالهم والانهماك في سوء حالهم وسيىء محالهم، أردفت بسورة
الأحقاف تسجيلاً بسوء مرتكبهم وإعلاماً باليم منقلبهم فقال تعالى { ما خلقنا السماوات
والأرض وما بينهما إلا بالحق وأجل مسمى } ولو اعتبروا بعظيم ارتباط ذلك الحق
وإحكامه وإتقانه لعلموا أنه لم يوجد عبثاً، ولكنهم عموا عن الآيات وتنكبوا عن انتهاج
الدلالات { والذين كفروا عما أنذروا معرضون } ثم أخذ سبحانه وتعالى في تعنيفهم
وتقريعهم في عبادة ما لا يضر ولا ينفع فقال { أرءَيتم ما تدعون من دون الله } - إلى
قوله: { وكانوا بعبادتهم كافرين } ثم ذكر عنادهم عن سماع الآيات فقال: { وإذا تتلى
عليهم آياتنا بينات } الآيات، ثم التحم الكلام وتناسج إلى آخر السورة - انتهى.
ولما قرر سبحانه الأصل الدال على التوحيد وإثبات العدل والحرمة بالبعث
للفصل، وكانوا يقولون: إنهم أعقل الناس، وكان العاقل لا يأمن غوائل الإنذار إلا أن
أعد لها ما يتحقق دفعه لها وكان لا يقدر على دفع المتوعد إلا من يساويه أو يزيد عليه
بشركة أو غيرها، وكانوا يدعون في أصنامهم أنها شركاء، بنى على ذلك الأصل
تفاريعه، وبدأ بإبطال متمسكهم فقال سبحانه وتعالى آمراً له صلى الله عليه وسلم بأن ينبههم على سفههم
بأنهم أعرضوا عما قد يضرهم من غير احتراز منه دالاً على عدم إلهية ما دعوه آلهة بعدم
الدليل على إلهيتها من عقل أو نقل، لأن منصب الإلهية لا يمكن أن يثبت وله من
الشرف ما هو معلوم بغير دليل قاطع: { قل } أي لهؤلاء المعرضين أنفسهم لغاية الخطر
منكراً عليهم تبكيتاً وتوبيخاً: { أرءيتم } أي أخبروني بعد تأمل ورؤية باطنة { ما تدعون }
أي دعاء عبادة، ونبه على سفولهم بقوله تعالى: { من دون الله } أي الملك الأعظم الذي
كل شيء دونه، فلا كفوء له.
ولما كان من المعلوم أن الاستفهام عن رؤية ما مشاهدتهم له معلومة لا يصح إلى
بتأويل أنه عن بعض الأحوال، وكان التقدير: أهم شركاء في الأرض، استأنف قوله:
{ أروني ما } وأكد الكلام بقوله سبحانه وتعالى: { ماذا خلقوا } أي اخترعوه { من
الأرض } ليصح ادعاء أنهم شركاء فيها باختراع ذلك الجزء. ولما كان معنى الكلام
وترجمته: أروني أهم شركاء في الأرض؟ عادله بقوله: { أم لهم } أي الذين تدعونهم
{ شرك في السماوات } أي نوع من أنواع الشركة: تدبير - كما يقول أهل الطبائع، أو خلق
أو غيره، أروني ذلك الذي خلقوه منها ليصح ادعاؤكم فيهم واعتمادكم عليهم بسببه.
فالآية من الاحتباك: ذكر الخلق أولاً دليلاً على حذفه ثانياً، والشركة ثانيةً دليلاً على
حذفها أولاً.
ولما كان الدليل أحد شيئين: سمع وعقل، قال تعالى: { ائتوني } أي حجة على
دعواكم في هذه الأصنام أنها خلقت شيئاً، أو أنها تستحق أن تعبد { بكتاب } أي واحد
يصح التمسك به، لا أكلفكم إلى الإتيان بأكثر من كتاب واحد. ولما كانت الكتب
متعددة ولم يكن كتاب قبل القرآن عاماً لجميع ما سلف من الزمان، أدخل الجار فقال
تعالى: { من قبل هذا } أي الذي نزل عليّ كالتوراة والإنجيل والزبور، وهذا من أعلام
النبوة فإنها كلها شاهدة بالوحدانية، لو أتى بها آت لشهدت عليه.
ولما ذكر الأعلى الذي لا يجب التكليف إلا به، وهو النقل القاطع، سهل عليهم
فنزل إلى ما دونه الذي منه العقل، وأقنع منه ببقية واحدة ولو كانت أثراً لا عيناً فقال:
{ أو أثارة } أي بقية رسم صالح للاحتجاج، قال ابن برجان: وهي البقية من أثر كل
شيء يرى بعد ذهابه وحال رؤيته بأثرها خلف عن سلف يتحدثون بها في آثارهم، قال
البغوي: وأصل الكلمة من الأثر وهو الرواية. { من علم } أي قطعي بضرورة أو تجربة
أو مشاهدة أو غيره ولو ظناً يدل على ما ادعيتم فيهم من الشركة. ولما كان لهم من
النفرة من الكذب واستشناعه واستبشاعه واستفظاظه ما ليس لأمة من الأمم، أشار إلى
تقريعهم بالكذب إن لم يقيموا دليلاً على دعواهم بقوله تعالى: { إن كنتم } أي بما هو
لكم كالجبلة { صادقين * } أي عريقين في الصدق على ما تدعون لأنفسكم.
ولما أبطل سبحانه وتعالى قولهم في الأصنام بعدم قدرتها على إتيان شيء من
ذلك لأنها من جملة مخلوقات في الأصل، أتبعه إبطاله بعدم علمها ليعلم قطعاً أنهم
أضل الناس حيث ارتبطوا في أجل الأشياء - وهو أصول الدين - بما لا دليل عليه أصلاً،
فقال تعالى منكراً أن يكون أحد أضل منهم، عاطفاً على ما هدى السياق حتماً إلى
تقديره وهو: فمن أضل ممن يدعي شيئاً من الأشياء وإن قل بلا دليل: { ومن أضل
ممن } يدعي أعظم الأشياء بغير دليل ما عقلي ولا نقلي، فهو { يدعوا } ما لا قدرة له
ولا علم، وما انتفت قدرته وعلمه لم تصح عبادته ببديهة العقل، وأرشد إلى سفولها
بقوله تعالى: { من دون الله } أي من أدنى رتبة من رتب الذي له جميع صفات الجلال
والجمال والكمال، فهو سبحانه يعلم كل شيء ويقدر على كل شيء بحيث يجيب الدعاء
ويكشف البلاء ويحقق الرجاء إذا شاء، ويدبر عبده لما يعلم من سره وعلنه بما لا يقدر
هو على تدبير نفسه به، ويريد العبد في كثير من الأشياء ما لو وكل العبد فيه إلى نفسه
وأجيب إلى طلبته كان فيه حتفه، فيدبره سبحانه بما تشتد كراهيته له فيكشف الحال عن
أنه لم يكن له فرج إلا فيه { من لا يستجيب له } أي لا يوجد الإجابة ولا يطلب إيجادها
من الأصنام وغيرها لأنه لا أهلية له لذلك.
ولما كان أقل الاستجابة مطلق الكلام، وكانوا في الآخرة يكلمونهم في الجملة
وإن كان بما يضرهم، غيى هذا النفي بوقت لا ينفع فيه استجابة أصلاً ولا يغني أحد عن
أحد أبداً فقال تعالى: { إلى يوم القيامة } أي الذي صرفنا لهم من أدلته ما هو أوضح من
الشمس ولا يزيدهم لك إلا إنكاراً وركوناً إلى ما لا دليل عليه أصلاً وهم يدعون
الهداية ويعيبون أشد عيب الغواية. ولما كان من لا يستجيب قد يكون له علم بطاعة
الإنسان له ترجى معه إجابته يوماً ما، نفى ذلك بقوله زيادة في عيبهم في دعاء ما لا
رجاء في نفعه: { وهم عن دعائهم } أي دعاء المشركين إياهم { غافلون * } أي لهم هذا
الوصف ثابت لا ينفكون عنه، لا يعلمون من يدعوهم ولا من لا يدعوهم، وعبر بالغفلة
التي هي من أوصاف العقلاء للجماد تغليباً إن كان المراد أعم من الأصنام وغيرها ممن
عبدوه من عقلاء الإنس والجن وغيرهم واتصافاً إن كان المراد الأصنام خاصة، أو تهكماً
كأنه قيل: هم علماء فإنكم أجل مقاماً من أن تعبدوا ما لا يعقل، وإنما عدم استجابتهم
لكم دائماً غفلة دائمة كما تقول لمن كتب كتاباً كله فاسد: أنت عالم لكنك كنت ناعساً -
ونحو هذا.
ولما غيى سبحانه بيوم القيامة فأفهم أنهم يستجيبون لهم فيه، بين ما يحاورونهم به
إذ ذاك فقال: { وإذا حشر } أي جمع بكره على أيسر وجه وأسهل أمر { الناس } أي كل
من يصح منه الّنوس - أي التحرك - يوم القيامة { كانوا } أي المدعوون { لهم } أي
للداعين { أعداء } ويعطيهم الله قوة الكلام فيخاطبونهم بكل ما يخاطب به العدو عدوه
{ وكانوا } أي المعبودون { بعبادتهم } أي الداعين، وهم المشركون - إياهم { كافرين * }
لأنهم كانوا عنها غافلين كما قال سبحانه وتعالى في سورة يونس عليه الصلاة والسلام
{ وقال شركاؤهم ما كنتم إيانا تعبدون } [يونس: 28].