ولما دل على الفتح بالنصر وما معه، وعلل الدين بالسكينة، علل علة الدليل وهي
{ ليزدادوا إيماناً } وعلل ما دل عليه ملك الجنود من تدبيرهم وتدبير الأكوان بهم بقوله
تعالى زيادة في السكينة: { ليدخل } أي بما أوقع في السكينة { المؤمنين والمؤمنات }
الذين جبلهم جبلة خير بجهاد بعضهم ودخول بعضهم في الدين بجهاد المجاهدين، ولو
سلط على الكفار جنوده من أول الأمر فأهلكوهم أو دمر عليهم بغير واسطة لفات دخول
أكثرهم الجنة، وهم من آمن منهم بعد صلح الحديبية { جنات } أي بساتين لا يصل إلى
عقولكم من وصفها إلا ما تعرفونه بعقولكم وإن كان الأمر أعظم من ذلك { تجري }
ودل وقرب وبعض بقوله: { من تحتها الأنهار } فأي موضع أردت أن تجري منه نهراً
قدرت على ذلك، لأن الماء قريب من وجه الأرض مع صلابتها وحسنها. ولما كان
الماء لا يطيب إلا بالقرار تعالى: { خالدين فيها } أي لا إلى آخر.
ولما كان السامع لهذا ربما ظن أن فعله ذلك باستحقاق، قال إشارة إلى أنه لا
سبب إلا رحمته: { ويكفر } أي يستر ستراً بليغاً شاملاً { عنهم سيئاتهم } التي ليس من
الحكمة دخول الجنة دار القدس قبل تكفيرها، بسبب ما كانوا متلبسين به منها من الكفر
وغيره، فكان ذلك التكفير سبباً لدخولهم الجنة { وكان ذلك } أي الأمر العظيم من
الإدخال والتكفير المهيىء له، وقدم الظرف تعظيماً لها فقال تعالى: { عند الله } أي
الملك الأعظم ذي الجلال والإكرام { فوزاً عظيماً * } يملأ جميع الجهات.
ولما كان من أعظم الفوز إقرار العين بالانتقام من العدو وكان العدو المكاتم أشد
من العدو المجاهر المراغم قال تعالى: { ويعذب المنافقين } أي يزيل كل ما لهم من
العذوبة { والمنافقات } بما غاظهم من ازدياد الإيمان { والمشركين والمشركات } بصدهم
الذي كان سبباً للمقام الدحض الذي كان سبباً لإنزال السكينة الذي كان سبباً لقوة أهل
الإسلام بما تأثر عنه من كثرة الداخلين فيه، الذي كان سبباً لتدمير أهل الكفران، ثم بعد
ذلك عذاب النيران.
ولما أخبر بعذابهم، أتبعه وصفهم بما سبب لهم ذلك فقال تعالى: { الظانين
بالله } أي المحيط بجميع صفات الكمال { ظن السوء } من أنه لا يفي بوعده في أنه
ينصره رسوله صلى الله عليه وسلم وأتباعه المؤمنين أو أنه لا يبعثهم. أو أنه لا يعذبهم لمخالفة رسوله صلى الله عليه وسلم.
ومشاققة أتباعه. ولما أخبر سبحانه وتعالى بعذابهم فسره بقوله: { عليهم } أي في الدنيا
والآخرة بما يخزيهم الله به من كثرة جنوده وغيظهم منهم وقهرهم بهم { دائرة السوء }
التي دبروها وقدروها للمسلمين لا خلاص لهم منها، فهم مخذولون في كل موطن
خذلاناً ظاهراً يدركه كل أحد، وباطناً يدركه من أراد الله تعالى من أرباب البصائر كما
اتفق في هذه العمرة، والسوء - بالفتح والضم: ما يسوء كالكره إلا أنه غلب في أن
يضاف إلى ما يراد ذمه، والمضموم جار مجرى الشر الذي هو ضد الخير - قاله في
الكشاف. ولما كان من دار عليه السوء قد لا يكون مغضوباً عيه، قال: { وغضب الله }
أي الملك الأعظم بما له من صفات الجلال والجمال فاستعلى غضبه { عليهم }، وهو
عبارة عن أنه يعاملهم معاملة الغضبان بما لا طاقة لهم به. ولما كان الغضب قد لا
يوجب الإهانة والإبعاد قال: { ولعنهم } أي طردهم طرداً سفلوا به أسفل سافلين،
فبعدوا به عن كل خير.
ولما قرر ما لهم في الدارين، وكان قد يظن أنه يخص الدنيا فلا يوجب عذاب
الآخرة، أتبعه بما يخصها فقال: { وأعد } أي هيأ الآن { لهم جهنم } تلقاهم بالعبوسة
والغيظ والزفير والتجهم كما كانوا يتجهمون عباد الله مع ما فيها من العذاب بالحر والبرد
والإحراق، وغير ذلك من أنواع المشاق. ولما كان التقدير: فساءت معداً، عطف عليه
قوله: { وساءت مصيراً * }.
ولما كان هذا معلماً بأن الكفار - مع ما يشاهد منهم من الكثرة الظاهرة والقوة
المتضافرة المتوافرة - لا اعتبار لهم لأن البلاء محيط بهم في الدارين، وكان ذلك أمراً
يوجب تشعب الفكر في المؤثر فيهم ذلك، عطف على ما تقديره إعلاماً بأن التدبير على
هذا الوجه لحكم ومصالح يكل عنها الوصف، ودفعاً لما قد يتوهمه من لم يرسخ إيمانه مما
يجب التنزيه عنه: فللّه القوة جميعاً يفعل ما يشاء فيمن يشاء من غير سبب ترونه: { ولله }
أي الملك الأعظم { جنود السماوات والأرض } فهو يسلط ما يشاء منها على من يشاء.
ولما كان ما ذكر من عذاب الأعداء وثواب الأولياء متوقفاً على تمام العلم ونهاية
القدرة التي يكون بها الانتقام والسطوة قال تعالى: { وكان الله } الملك الذي لا أمر لأحد مع أزلاً وأبداً { عزيزاً } يغلب ولا يغلب { حكيماً * } يضع الشيء في أحكم
مواضعه، فلا يستطاع نقض شيء مما ينسب إليه سبحانه وتعالى.
ولما تبين أنه ليس لغيره مدخل في إيجاد النصر، وكانت السورة من أولها حضرة
مخاطبة وإقبال فلم يدع أمر إلى نداء بياء ولا غيرها. وكان كأنه قيل: فما فائدة الرسالة
إلى الناس؟ أجيب بقوله تقريراً لما ختم به من صفتي العزة والحكمة. { إنا } بما لنا من
العزة والحكمة { أرسلناك } أي بما لنا من العظمة التي هي معنى العزة والحكمة إلى
الخلق كافة { شاهداً } على أفعالهم من كفر وإيمان وطاعة وعصيان، من كان بحضرتك
فبنفسك ومن كان بعد موتك أو غائباً عنك فبكتابك، مع ما أيدناك به من الحفظة من
الملائكة.
ولما كانت البشارة محبوبة إلى النفوس رغبهم فيما عنده من الخيرات وحببهم فيه
بصوغ اسم الفاعل منها مبالغة فيه فقال تعالى: { ومبشراً } أي لمن أطاع بأنواع البشائر.
ولما كانت لنذارة كريهة جداً، لا يقدم على إبلاغها إلا من كمل عرفانه بما فيها من
المنافع الموجبة لتجشم مرارة الإقدام على الصدع بها، أتى بصيغة المبالغة فقال تعالى:
{ ونذيراً * }.