ولما كان التقدير تسكيناً لقلب من يريد إجابتهم إلى الآيات المقترحات طمعاً في
إيمانهم: فلقد تلونا عليهم في هذه السورة وغيرها من الآيات، وخلونا من المعجزات
البينات، وأتينا من تناقضهم في هذه التقسيمات، بما يهد الجبال الشامخات، وبينا من
فضائحهم بحسن سوقها وحلاوة ذوقها، وصحة معانيها وإحكام مبانيها، ما يزلزل
الراسيات، ويحل العزمات، ويفرج الأزمات، ويصد ذوي المروات عن أمثال هذه
النقائص الفاضحات، لما لها من الأدلة الواضحات، ولكنهم لما ألزمناهم به من العكس
لا يؤمنون، وكدناهم بما أعمينا من بصائرهم فهم لا يعلمون أنهم المكيدون، عطف
عليه قوله: { وإن يروا } أي معاينة { كسفاً } قطعة، وقيل: قطعاً واحدتها كسفة مثل
سدرة وسدر { من السماء } نهاراً جهاراً { ساقطاً يقولوا } لدداً وتجلداً في البغي إصراراً،
وتعلقهم بما أمكنهم من الشبه تخييلاً على العقول وإيقافاً لذوي الآراء والفهوم دأب
الأصيل في نصر الباطل ومكابرة الحق لما لهم من العراقة في عمى القلوب بما لنا من
القدرة على صرفهم عن وجوه الأمر: هذا { سحاب } فإن قيل لهم: هو مخالف
للسحاب بصلابته، قالوا: { مركوم * } أي تراكم بعضه على بعض فتصلب، ولذلك
سبب عن هذا الحال الدال على أنهم وصلوا في عمى البصائر إلى أنه لو جاءتهم كل آية
لا يؤمنون، قوله لنبيه صلى الله عليه وسلم ومن تبعه: { فذرهم } أي اتركهم على شر أحوالهم { حتى
يلاقوا } سعياً بسوء أعمالهم { يومهم } كما أنه هو يسعى إليهم لاستحقاقهم لما فيه
{ الذي فيه } لا في غيره لأن ما حكمنا به لا يتقدم ولا يتأخر { يصعقون * } بالموت
من شدة الأهوال وعظيم الزلزال كما صعق بنو إسرائيل في الطور، ولكنا لانقيمهم كما
أقمنا أولئك إلا عند النفخ في الصور لنحشرهم إلى الحساب الذي يكذبون به، والظاهر
أن هذا اليوم يوم بدر فإنهم كانوا قاطعين بالنصرة فيها فما أغنى أحد منهم عن أحد شيئاً
كما قال أبو سفيان بن الحارث: ما هو إلا أن لقيناهم فمنحناهم أكتافنا يقتلوننا كيف
شاؤوا ويأسروننا كيف شاؤوا. { يوم لا يغني } أي بوجه من الوجوه { عنهم كيدهم }
الذي يرمونه بهذه الأقوال المتناقضة { شيئاً } أي من الإغناء في دفع شيء يكرهونه من
الموت ولا غيره كما يظنون أنه يغني عنهم في غير ذلك من أحوال هذه الدار بتثبيط
الناس عن اتباع القرآن بما يصفونه به من البهتان { ولا هم ينصرون * } أي لا يتجدد
لهم نصر من أحد ما في ساعة ما.
ولما أفهم هذا الكلام السابق أن التقدير: فإن لكل ظالم في ذلك اليوم عذاباً لا
يحيط به الوصف، فإن الإصعاق من أشد ما يكون من العذاب، عطف عليه قوله مؤكداً
لما لهم من الإنكار أي ينصر عليهم المؤمنون وهم من الكثرة والقوة بحيث لا مطمع
فيهم لأحد لا سيما لمن هم مثل في الضعف والقلة { وإن } وكان الأصل لهم، ولكنه
أظهر تعميماً وتعليقاً للحكم بالوصف فقال: { للذين ظلموا } أي أوقعوا الأشياء في غير
مواقعها كما يقولونه في القرآن، ويفعلونه من العصيان ويعتقدون من الشرك والبهتان
{ عذاباً دون ذلك } أي غير عذاب ذلك اليوم الصعب المرير، أو أدنى رتبة منه، إن كان
المراد بالعصق ما يكون بعد البعث فبعذاب البزرخ في القبور، وإن كان المراد به الموت
فيما يلقونه في الدنيا من عذابي بواسطتكم مثل تحيزكم إلى الأنصار في دار الهجرة
ومعدن النصرة وصيرورتكم في القوة بحيث تناصبونهم الحرب، وتعاطونهم الطعن
والضرب، فتكونوا بعد أن كنتم طوع أيديهم قذى في أعينهم وشجاً في حلوقهم ودحضاً
لأقدامهم ونقضاً لإبرامهم، ومثل القحط الذي حصل لهم والسرايا التي لقيتموها فيها
مثل سرية حمزة أسد الله وأسد رسوله، وعبيدة بن الحارث وعبيد الله بن جحش التي
كانت مقدمة لغزوة بدر.
ولما كان بعضهم يبصر هذا مثل عتبة بن ربيعة والوليد بن مغيرة والنضر بن
الحارث ويقولون: والله ما هو شاعر ولا كاهن ولا ساحر ولا مجنون، وليكونن لقوله
الذي يقول نبأ، قال: { ولكن أكثرهم } بسبب ما يرون من كثرتهم وحسن حالهم في
الدنيا وقوتهم { لا يعلمون * } أي يتجدد لهم علم بتقويتكم عليهم لأنهم لا علم لهم
أصلاً حتى يروا ذلك معاينة.
ولما كان العلم المحيط من الملك القاهر أعظم مسل للولي وأكبر مخيف للعدو،
قال عاطفاً على { فذرهم } أو على ما تقديره: فكن أنت العلماء بذلك ليكون فيه لك
أعظم تسلية: { واصبر } أي أوجد هذه الحقيقة لتصبر على ما أنت فيه من أداء الرسالة
وما لها من الكلف من أذى الناس وغيره ولكونه في مقام الإعراض عن الكفار وكون
إعراضه عنهم أصعب عليه من مقاساة إنذاره وإن نشأ عنها تكذيبهم واستهزاؤهم،
اشتدت العناية هنا بالصبر فقدم، وأيضاً فإن الإعراض عنهم مقتض لعدهم فانين، وذلك
هو مقام الجمع، والجمع لا يصلح إلا بالفرق، فلذلك قدم الأمر بالصبر، وذكر الحكم
إشارة إلى أنه متمكن في مقام الفرق كما أنه عريق في مقام الجمع بخلاف المدثر، فإن
سياقها للإنذار الناشىء عنه غاية الأذى فاشتدت العناية هناك بتقديم ذكر الإله نظراً إلى
الفناء عن الفانين وإن كان مباشراً لدعائهم، وعبر بما يذكر بحسن التربية زيادة في التعزية
فاقتضى هذا السياق أن رغبه سبحانه بقوله: { لحكم ربك } أي المحسن إليك فإنه هو
المريد لذلك ولو لم يرده لم يكن شيء منه، فهو إحسان منه إليك وتدريب لك وترقية
في معارج الحكم، وسبب عن ذلك قوله لما يغلب على الطبع البشري في بعض أوقات
الامتحان من نوع نسيان: { فإنك بأعيننا } جمع لما اقتضته نون العظمة التي هذا سياقها،
وهي ظاهرة في الجمع وإشارة إلى أنه محفوف بالجنود الذين رؤيتهم من رؤيته سبحانه
فهو مكلوء مرعى به وبجنوده وفاعل في حفظه فعل من له أعين محيطة بمحفظه من كل
جهة من جهاته.
ولما كانت الطاعة أعظم ناصر وأكبر معز، وكانت الصلاة أعظمها قال: { وسبح }
أي أوقع التنزيه عن شائبة كل نقص بالقلب واللسان والأركان، متلبساً { بحمد ربك }
أي المحسن إليك، فأثبت له كل كمال مع تنزيهه له عن كل نقص، فلا يكون في ملكه
ما لا يريد ولا يريد إلا ما هو حكمة بالغة { حين تقوم * } أي من الليل في جميع
الأوقات التي هي مظنة القيام على الأمور الدنيوية والأشغال النفسانية، وهي أوقات
النهار الذي هو للانتشار بصلاة الصبح والظهر والعصر، وتحتمل العبارة التسبيح عند كل
قيام بكفارة المجلس وهو "سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله أنت أستغفرك وأتوب
إليك" فإنها تكفر ما كان في المجلس - كما رواه أبو داود والترمذي وقال: حسن
صحيح غريب والنسائي وابن حبان في صحيحه عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي
صلى الله عليه وسلم { ومن الليل } الذي هو محل السكون والراحة { فسبحه } كذلك بالنية والقول كلما
انتبهت وبالفعل بصلاة المغرب والعشاء وصلاة الليل، ولتعظيمه صرح بذلك وقدمه على
الفعل، والضمير يعود على المضاف إليه، وأشار إلى التهجد بعد دخوله فيما قبله بقوله:
{ وإدبار النجوم * } أي وسبحه في وقت إدبارهم أي إذا أدبرت، وذلك من آخر الليل
في نصفه الثاني: وكلما قارب الفجر كان أعلى وبالإجابة أولى، وإلى قرب الفجر تشير
قراءة الفتح جمع دابر أي في أعقابها عند خفائها أو أفولها، وذلك بصلاة الفجر سنة
وفرضاً أحق وأولى لأنه وقت إدبارها حقيقة، فصارت عبادة الصبح محثوثاً عليها مرتين
تشريفاً لها وتعظيماً لقدرها فإن ذلك ينجي من العذاب الواقع، وينصر على العدو
الدارع، من المجاهر المدافع، والمنافق المخادع، وقد رجع آخرها على أولها،
ومقطعها على موصلها، بحلول العذاب على الظالم، وبعده عن الطائع السالم - والله
الموفق.