ولما كان الانتشار قد يكون وجه المهل والوقار، قال مبيناً أن الأمر على خلاف
ذلك زيادة في هول ذلك اليوم وتقريراً لما تقدم من وصفه: { مهطعين إلى الداع } أي
مسرعين خائفين مقبلين بأبصارهم عليه لا يقلعون عنه، مادين أعناقهم نحوه مصوبي
رؤوسهم لا يلتفتون إلى سواه كما يفعل من ينظر في ذلك وخضوع وصمت واستكانة.
ولما بين حال الكل حصر حال المبطلين فقال: { يقول } أي على سبيل التكرار:
{ الكافرين } أي الذين كانوا في الدنيا عريقين في ستر الأدلة وإظهار الأباطيل المضلة:
{ هذا } أي الوقت الذي نحن فيه بما نرى من الأهوال { يوم عسر * } أي في غاية
العسر الصعوبة والشدة، وذلك بحسب حالهم فيه.
ولما تقدم أمره سبحانه لنبيه صلى الله عليه وسلم بالتولي عنهم تهديداً لهم، وصرح بما أراد من أمر
الساعة لما دعا إلى ذلك من تقدم ذكرها، ولأنها أشد هول يهددون به، وبياناً أن الخلق
ما خلق إلا لأجلها لأنها محط الحكمة، وختم بعسرها على الكافرين، تمم ذلك التهديد
بعذاب الدنيا ردعاً لأهل الغلظة الموكلين بالمحسوسات، فذكر عسر يوم كان على
الكافرين فيها، فقال مهدداً لقريش بجعل القصة مثلاً لهم في إهلاكهم وفي أمر الساعة
من حيث إنه كما أهلك أهل الأرض في آن واحد بما أرسله من الماء فهو قادر على أن
يهلكهم في آن واحد بالصيحة، وكما صرف هذا التصريف الذي ما سمع بمثله في
الإهلاك فهو قادر على أن يصرفه في الإحياء عند البعث على وجه ما عهد مثله تنبت فيه
الأجساد وتحيا فيه العباد، جواباً لمن كأنه قال: هذا ما يوعدونه بعد الموت، فهل لهم
عذاب قبله دال على كمال القدرة: { كذبت } أو أوقعت التكذيب العظيم الذي عموا به
جميع الرسالات وجميع الرسل، وأنث فعلهم تحقيراً لهم وتهويناً لأمرهم في جنب
قدرته.
ولما كان ما كان من تصميمهم عليه وعزمهم على عدم الانفكاك عنه لكونه جبلة
مستغرقاً لجميع ما بعدهم من الزمان، وكانوا قد سنوا سنة التكذيب فكان عليهم مع
وزرهم وزر من أتى بعدهم، وكان ما قبلهم من الزمان يسيراً في جنب ما بعده عدماً،
فلذلك ذكر الظرف من غير حرف جر لأنه مع أنه الحق أعظم في التسلية فقال:
{ قبلهم } أي في جميع ما سلف من الزمان ومضى بعضه بالفعل وبعضه بالقوة لقوة
العزم: { قوم نوح } مع ما كان بهم من القوة ولهم من الانتشار في جميع الأقطار.
ولما ذكر تكذيبهم إشارة إلى أنه جبلة لهم جحدوا بها النبوة رأساً فلاحظ لهم في
التصديق للحق فلا يفترق حالهم بالنسبة إلى أحد من الناس كان من كان، فلذلك سبب
عن هذا المطلق قوله: { فكذبوا عبدنا } أي على ما له من العظمة نسبة إلينا لكونه لم
يتعبد لغيرنا قط مع تشريفنا إياه بالرسالة، فكان تكذيبهم فراً مما دخل في تكذيبهم
المطلق الشامل لكل ما يمكن تكذيبه وهو ميد (؟) { وقالوا } مع التكذيب أيضاً زيادة
على تغطية ما ظهر منه من الهداية: { مجنون } أي فهذا الذي يظهر له من الخوارق من
أمر الجن.
ولما كان إعلاء الصوت على النبي كائناً من كان عظيم القباحة جداً زائد الفظاظة
فكيف إذا كان مرسلاً فكيف إذا كان من أولي العزم فكيف إذا كان على سبيل الإنكار
عليه، فكيف إذا كان على صورة ما يفعل ممن لا خطر له بوجه، قال بانياً للمجهول
إشارة إلى تبشيعه من غير نظر إلى قائل وإيذاناً بأن ذلك لم يكن من أكابرهم فقط بل من
كبيرهم وصغيرهم: { وازدجر * } أي أعملوا أنفسهم في انتهاره وتوعده وتهديده وانتشر
ذلك في جميعهم بغاية ما يكون من الغلظة كفاله عن الرسالة ومنعاً له عنها، والمعنى
أنهم قالوا: إنه استظهر عليهم بالجنون.
ولما طال ذلك منهم ومضت عليه أجيالهم جيلاً بعد جيل حتى مضى له من
إنذارهم أكثر مما مضى من الزمان لأمة هذا النبي الحاتم إلى يومنا هذا، وأخبره الله أنه
لن يؤمن منهم إلا من قد آمن معه، تسبب عن ذلك الدعاء بالراحة منهم، فلذلك قال
صارفاً وجه الخطاب إلى صفة الإحسان والربوبية والامتنان إيذاناً بأنه أجاب دعاءه ولبى
نداءه: { فدعا ربه } أي الذي رباه بالإحسان إليه برسالته معلماً له لما أيس من أجابتهم:
{ أني مغلوب } أي من قومي كلهم بالقوة والمنعة لا بالحجة، وأكده لأنه من يأبى عن
الملك الأعظم يكون مظنة النصرة، وإبلاغاً في الشكاية إظهاراً لذل العبودية، لأن الله
سبحانه عالم بسر العبد وجهره، فما شرع الدعاء في أصله إلا لإظهار التذلل، وكذا
الإبلاغ فيه { فانتصر * } أي أوقع نصري عليهم أنت وحدك على أبلغ وجه.
ولما استجاب له سبحانه، سبب عن دعائه قوله، عائداً إلى مظهر العظمة إعلاماً
بمزيد الغضب الموجب دائماً للاستيعاب بالغضب: { ففتحنا } أي تسبب عن دعائه أنا
فتحنا فتحاً يليق بعظمتنا { أبواب السماء } كلها في جميع الأقطار، وعبر بجمع القلة عن
الكثرة لأن عادة العرب أن تستعيره لها وهو أرشق وأشهر من بيبان، وسياق العظمة يأبى
كونه لغيرها. ولما كان المراد تهويل أمر الماء بذكر حاله التي كان عليها حتى كأن
المحدث بذلك شاهده جعلت كأنه آية فتحت بها السماء فقال: { بماء منهمر * } أي
منصب بأبلغ ما يكون من السيلان والصب عظماً وكثرة، ولذلك لم يقل: بمطر، لأنه
خارج عن تلك العادة، واستمر ذلك أربعين يوماً { وفجرنا } أي صدعنا بما لنا من
العظمة وشققنا وبعثنا وأرسلنا { الأرض عيوناً } أي جميع عيون الأرض، ولكنه عدل
عنه للتهويل بالإبهام ثم البيان، وإفادة لأن وجه الأرض صار كله عيوناً.
ولما كان الماء اسم جنس يقع على الأنواع المختلفة كما يقع على النوع الواحد،
وكان قد ذكر ماء السماء والأرض، سبب عن ذلك قوله: { فالتقى الماء } أي المعهود
وهو ماء السماء وماء الأرض بسبب فعلنا هذا، وزاد في تعظيمه بأداة الاستعلاء فقال:
{ على أمر } ولما تقررت هذه العظمة لهذه الواقعة، فكان ربما ظن أنه صار جزافاً، وزاد
على الحد المأمور به، أشار إلى أنه بالنسبة إلى عظمته في غاية الحقارة فقال: { قد
قدر * } أي مع كونه مقدوراً عليه في كل وقت بغاية السهولة قد وقع تقديره في الأزل،
فلم يستطع أن يزيد على ذلك قطرة فما فوقها ولا أن يهلك غير من أمرناه بإهلاكه،
وأشار بالتخفيف إلى غاية السهولة في ذلك سبحانه.