ولما كانت النساء يسمين فرشاً، قال تعالى معيداً للضمير على غير ما يتبادر إليه
الذهن من الظاهر على طريق الاستخدام مؤكداً لأجل إنكار من ينكر البعث: { إنا } أي
بما لنا من القدرة والعظمة التي لا يتعاظمها شيء { أنشأناهن } أي الفرش التي معناها
النساء من أهل الدنيا بعد الموت ولو عن الهرم والعجز بالبعث، وزاد في التأكيد فقال:
{ إنشاء * } أي من غير ولادة، بل جمعناهن من التراب كما فعلنا في سائر المكلفين
ليكونوا كأبيهم آدم عليه الصلاة والسلام في خلقه من تراب، فتكون الإعادة كالبداءة،
ولذلك يكون الكل عند دخول الجنة على شكله عليه الصلاة والسلام، ويجوز أن يكون
المراد بهن الحور العين فيكون إنشاء مبتدعاً لم يسبق له وجود.
ولما كان للنفس أتم التفات إلى الاختصاص، وكان الأصل في الأنثى المنشأة أن
تكون بكراً، نبه على أن المراد بكارة لا تزول إلا حال الوطىء ثم تعود، فكلما عاد إليها
وجدها بكراً، فقال: { فجعلناهن } أي الفرش الثيبات وغيرهن بعظمتنا المحيطة بكل
شيء { أبكاراً * } أي بكارة دائمة لأنه لا تغيير في الجنة ولا نقص.
ولما كان مما جرت به العادة أن البكر تتضرر من الزوج لما يلحقها من الوجع
بإزالة البكارة، دل على أنه لا نكد هناك أصلاً بوجع ولا غيره بقوله: { عرباً } جمع
عروب، وهي الغنجة المتحببة إلى زوجها، قال الرازي في اللوامع: الفطنة بمراد الزوج
كفطنة العرب. ولما كان الاتفاق في السن أدعى إلى المحبة ومزيد الألفة قال:
{ أتراباً * } أي على سن واحدة وقد واحد، بنات ثلاث وثلاثين سنة وكذا أزواجهن.
قال الرازي في اللوامع: أخذ من لعب الصبيان بالتراب - انتهى، "وروى البغوي من طريق
عبد بن حميد عن الحسن: قال أتت عجوز النبي صلى الله عليه وسلم فقالت: يا رسول الله! ادع الله أن
يدخلني الجنة، فقال:يا أم فلان! إن الجنة لا تدخلها عجوز، فولت تبكي، قال:
أخبروها أنها لا تدخلها وهي عجوز، إن الله تعالى يقول: إنا أنشأناهن، الآية" رواه
الترمذي عنه في الشمائل هكذا مرسلاً، ورواه البيهقي في كتاب البعث عن عائشة رضي
الله عنها والطبراني في الأوسط من وجه عنها، ومن وجه آخر عن أنس رضي الله عنه،
قال شيخنا حافظ عصره ابن حجر: وكل طرقه ضعيفة، وروى البغوي أيضاً من طريق
الثعلبي عن أنس بن مالك رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم في هذه الآية قال: "عجائزكن في
الدنيا عمشاً رمصاً فجعلهن أبكاراً" .
ولما كان هذا الوصف البديع مقتضياً لما يزدهي عنه النفس لأن يقال: لمن
هؤلاء؟ وإن كان قد علم قبل ذلك، نبه عليه بقوله تعالى: { لأصحاب اليمين * }
ويجوز أن يتعلق بـ { أتراباً } نصاً على أنهن في أسنان أزواجهن.
ولما أنهى وصف ما فيه أهل هذا الصنف على أنهى ما يكون لأهل البادية بعد أن
وصف ما للسابقين بأعلى ما يمكن أن يكون لأهل الحاضرة، وكان قد قدم المقايسة في
السابقين بين الأولين والآخرين، فعل هنا كذلك فقال: { ثلة من الأولين * } أي من
أصحاب اليمين { وثلة } أي منهم { من الآخرين * } فلم يبين فيهم قلة ولا كثرة،
والظاهر أن الآخرين أكثر، فإن وصف الأولين بالكثرة لا ينافي كون غيرهم أكثر ليتفق
مع قول النبي صلى الله عليه وسلم: "إن هذه الأمة ثلثا أهل الجنة، فإنهم عشرون ومائة صف، هذه الأمة
منهم ثمانون صفاً" .
ولما أتم وصف ما فيه الصنفان المحمودان، وبه تمت أقسام أصحاب الميمنة
الأربعة الذين هم أصحاب القلب واليمين، أتبعه أضدادهم فقال: { وأصحاب الشمال }
أي الجهة التي تتشاءم العرب بها وعبر بها عن الشيء الأخس والحظ الأنقص، والظاهر
أنهم أدنى أصحاب المشأمة كما كان أصحاب اليمين دون السابقين من أصحاب الميمنة،
ثم عظم ذمهم ومصابهم فقال: { ما أصحاب الشمال * } أي إنهم بحال من الشؤم هو
جدير بأن يسأل عنه. ولما ذمهم وعابهم، ذكر عذابهم ليعلم أن القسم الأشد منهم في
الشؤم أشد عذاباً فقال: { في سموم } أي ظرفهم المحيط بهم لفح من لفح النار شديد
يتخلل المسام { وحميم * } أي ماء حار بالغ في الحرارة إلى حد يذيب اللحم.
ولما كان للتهكم في القلب من شديد الوقد ما يجل عن الوصف والحد قال:
{ وظل } ثم أتبعه ما صرح بأنه تهكم فقال: { من يحموم * } أي دخان أسود كالحمم
أي الفحم شديد السواد بما أفهمته الزيادة وشبه صيغة المبالغة: ولما كان المعهود من
الظل البرد والإراحة، نفى ذلك عنه فقال: { لا بارد } ليروح النفس { ولا كريم * }
ليؤنس به ويلجأ إليه ويرجى خيره ويعول في حال عليه بأن يفعل ما يفعله الواسع الخلق
الصفوح من الإكرام، بل هو مهين، سماه ظلاًّ لترتاح النفس إليه ثم نفى عنه نفع الظل
وبركته لينضم حرقان: اليأس بعد الرجاء إلى إخراق اليحموم فتصير الغصة غصتين.
ولما أنتج هذا أنه على خلق اللئيم فهو موضع الحرارة والضيق والخسة والشدة،
علله بقوله: { إنهم } أكده وإن كان فيهم أهل الضر لاجتماعهم في الاسترواح إلى منابذة
الدين باتباع الشهوات، ولأن ما مضى لهم بالنسبة إلى هذا العذاب حال ناعم، وعبر
بالكون دلالة على العراقة في ذلك ولو بتهيئهم له جبلة وطبعاً فقال: { كانوا } أي في
الدنيا. ولما كان ذلك ملازماً للاستغراق في الزمان بميل الطباع، نزع الجار فقال: { قبل
ذلك } أي الأمر العظيم الذي وصلوا إليه { مترفين * } أي في سعة من العيش منهمكين
في الشهوات مستمتعين بها متمكنين فيها لترامي طباعهم إليها فأعقبهم ما في جبلاتهم من
الإخلاد إلى الترف عدم الاعتبار والاتعاظ في الدنيا والتكبر على الدعاة إلى الله، وفي
الآخرة شدة الألم لرقة أجسامهم المهيأة للترف بتعودها بالراحة بإخلادها إليها وتعويلها
عليها { وكانوا } أي مع الترف { يصرون } أي يقيمون ويدومون على سبيل التجديد مما
لهم من الميل الجبلي إلى ذلك { على الحنث } أي الذنب، ومنه قولهم: بلغ الغلام
الحنث، أي الحلم الذي هو وقت المؤاخذة بالذنب، ويطلق الحنث على الكذب والميل
إلى الأباطيل واليمين الغموس ونقض العهد المؤكد.
ولما كان ذلك قد يكون من المعهود مما يغتفر بكونه صغيراً أو في وقت يسير
قال: { العظيم * } دالاًّ على أنهم يستهينون العظائم من القبائح والفواحش.