ولما عظم هذا الأجر الكريم ببيان ما لأهله في الوقت الكائن فيه، عظمه بما
لأضدادهم من النكال، فقال مبدلاً من الظرف الأول: { يوم يقول } أي قولاً مجدداً
يلجئ إليه من الأمور العظيمة الشاقة { المنافقون والمنافقات } أي بالعراقة في إظهار
الإيمان وإبطان الكفران { للذين آمنوا } أي ظاهراً وباطناً، وأما من علا من هذا السن من
المؤمنين ومن فوقهم فالظاهر أنهم لا يرونهم ليطمعوا في مناداتهم "وأين الثريا من يد
المتناول" { انظرونا } أي انظرونا بأن تمكثوا في مكانكم لنلحق بكم، وكأن الفعل جرد
في قراءة الجماعة لاقتضاء الحال الإيجاز بغاية ما توصل المقدرة إليه خوف الفوت، لأن
المسؤولين يسرعون إلى الجنة كالبرق الخاطف، وقد حققت المعنى قراءة حمزة بقطع
الهمزة وكسر الظاء أي أخرونا في المشي وتأنوا علينا وأمهلوا علينا، لا تطلبوا منا
السرعة فيه بل امكثوا في مكانكم لننظر في أمرنا كيف نلحق بكم، والحاصل أنهم عدوا
تأنيهم في المشي وتلبثهم ليلحقوا بهم إنظاراً لهم { نقتبس } أي نأخذ ونصيب ونستصبح
{ من نوركم } أي هذا الذي نراه لكم ولا يلحقنا منه بشيء كما كنا في الدنيا نرى
إيمانكم بما نرى من ظواهركم ولا نتعلق من ذلك بشيء جزاء وفاقاً، وسبب هذا القول
أنهم يعطون مع المؤمنين نوراً خديعة لهم بما خادعوا في الدنيا لتعظم عليهم المشقة
بفقده لأنه لا يلبث أن يبعث الله عليهم ريحاً وظلمة فتطفئ نورهم ويبقون في الظلمة،
وإلى ذلك ينظر قول المؤمنين { أتمم لنا نورنا } أي لا تطفئه كما أطفأت نور المنافقين.
ولما كان المنكئ لهم إنما هو الرد من أي قائل كان، بنى للمفعول قوله:
{ قيل } أي لهم جواباً لسؤالهم قول رد وتوبيخ وتهكم وتنديم: { ارجعوا وراءكم } أي
في جميع جهات الوراء التي هي أبعد الجهات عن الخير كما كنتم في الدنيا لا تزالون
مرتدين على أعقابكم عما يستحق أن يقبل عليه ويسعى إليه { فالتمسوا } بسبب ذلك
الرجوع { نوراً } ويصح أن يراد بالوراء الدنيا لأن هذا النور إنما هو منها بسبب ما عملوا
فيها من الأعمال الزاكية والمعارف الصافية، ولهذا قال الإمام الغزاليرحمه الله تعالى في
كتاب المحبة من الإحياء: إن هذه الآية تدل على أن الأنوار لا بد أن يتجدد أصلها في
الدنيا ثم يزداد في الآخرة إشراقاً فأمّا أن يتجدد ثَمَّ نور فلا.
ولما كان التقدير: فرجعوا أو فأقاموا في الظلمة، سبب عنه وعقب قوله:
{ فضرب } مبنياً للمفعول على نحو الأول، ولإفادة أن الضرب كان في غاية السرعة
والسهولة، ويجوز أن تكون الفاء معقبة على ما قبله من غير تقدير { بينهم } أي في
جميع المسافة التي بين الذين آمنوا وأضدادهم في وقت قولهم هذا. ولما كان المقصود
أن ضربه كان في غاية السرعة، لم يوقع الفعل وأتى بالفاء ليفيد أنه كان كأنه عصاً
ضربت به الأرض ضربه واحدة، فقال: { بسور } أي جدار محيط محيل بين الجنة
والنار لا يشذ عنه أحد منهم ولا يقدر أحد ممن سواهم أن يتجاوزه إليهم { له باب }
موكل به حجاب لا يفتحون إلا لمن أذن الله له من المؤمنين بما يهديهم إليه من نورهم
الذي بين أيديهم لشفاعة أو نحوها { باطنه } أي ذلك السور الباب وهو الذي من جهة
الذين آمنوا جزاء لإيمانهم الذي هو غيب { فيه الرحمة } وهي ما لهم من الكرامة بالجنة
التي هي ساترة ببطن من فيها بأشجارها وبأسبابها كما كانت بواطنهم ملاء رحمة
{ وظاهره } أي السور أو الباب الذي يظهر لأهل النار، مبتدئ { من قبله } أي تجاه
ذلك الظاهر وناحيته وجهته وعنده { العذاب * } من النار ومقدماتها لاقتصار أهله على
الظواهر من غير أن يكون لهم نفوذ إلى باطن وعكس ما أرادوا من حفظ ظواهرهم في
الدنيا مع فساد بواطنهم، ودل على ما أفهمه التعبير بالمضارع في "يقول" من التكرير
بقوله استئنافاً: { ينادونهم } أي المنافقون والمنافقات، يواصلون النداء وهم في الظلمة
للذين آمنوا يترفقون لهم في مدة هذا القول والضرب: { ألم نكن } أي بكليتنا { معكم }
أي فيما كنتم فيه من الدين فنستحق المشاركة فيما صرتم إليه بسبب ذلك الدين الذين كنا
معكم فيه { قالوا } أي الذين آمنوا { بلى } قد كنتم معنا { ولكنكم فتنتم } أي كنتم بما
كان لكم من الذبذبة تختبرون { أنفسكم } فتخالطونها باختبار أحوال الدين مخالطة محيلة
لها مميلة عما كانت عليه من أصل الفطرة من الاستقامة، تريدون بذلك أن تظهر لكم فيه
أمور محسوسة لتخلصوا فيه من الشكوك فتخلصوا، فما آمنتم بالغيب فأهلكتموها وتبعتم
أيضاً الأمور التي كنتم تفتنون بها من الشهوات، فأوجبتهم لكم الإعراض عن المعالي
الباطنات { وتربصتم } أي كلفتم أنفسكم أن أخرجتموها عن الفطرة الأولى فأمهلتم
وانتظرتم لتروا الأمر عياناً أو لم تفعلوا كما فعلنا من الإيمان بالغيب وترك التجربة ونسبة
ما يحصل لنا مما فيه فتنة إلى أنفسنا بتقصيرنا، وكنا كلما حصل لنا ما يزلزل نقول: هذا
ما وعدنا الله ورسوله وصدق الله ورسوله ولا يزيدنا ذلك إلاّ إيماناً وتسليماً وانتظرتم
أيضاً الدوائر بأهل الإيمان لتظهروا النفاق { وارتبتم } أي شككتم بتكليف أنفسكم الشك
بذلك التربص { وغرتكم الأماني } أي ما تتمنون أي تريدون وتقدرون من الإرادات التي
معها شهوة عظيمة من الأطماع الفارغة التي لا سبب لها غير شهوة النفس إياها بما كنتم
تتوقعون لنا من دوائر السوء { حتى جاء أمر الله } أي قضاء الملك المتصف بجميع
صفات الكمال فلا كفوء له ولا خلف لقوله من الموت ومقدمات من الأمور الدهشة،
فكما كنتم في الدنيا مقصرين كنتم في هذا الموطن { وغركم بالله } أي الملك الذي له
جميع العظمة، فهو بحيث لا يخلف الميعاد وهو الولي الودود { الغرور } أي من لا
صنع له إلا الكذب وهو الشيطان وهو العدو الحسود، فإنه ينوع لكم بغروره التسويف
ويقول: إن الله غفور رحيم وعفو كريم، وماذا عسى أن تكون ذنوبكم عنه وهو عظيم
ومحسن وحليم ونحو هذا، فلا يزال حتى يوقع الإنسان، فإذا أوقع واصل عليه مثل
ذلك حتى يتمادى، فإذا تمادى صار الباعث له حينئذ من قبل نفسه فصار طوع يده.
ولما أقروا لهم بالكون الجامع، وذكروا ما حصل به والفرق المانع فظهر أن لا
كون، سببوا عنه قولهم: { فاليوم } أي بسبب أفعالكم تلك { لا يؤخذ } بناء للمفعول لأن الضار عدم الأخذ لا كونه من آخذ معين وليفيد سد باب الأخذ مطلقاً { منكم فدية }
أي نوع من أنواع الفداء وهو البدل والعضو للنفس على أي حال من قلة أو كثرة أو
حسن أو غيره لأن الإله غني وقد فات محل العمل الذي شرعه لإنقاذ أنفسكم. ولما
كانوا مكذبين أكد فقال: { ولا من الذين كفروا } أي أظهروا كفرهم ولم يستروه كما
سترتموه أنتم لمساواتكم لهم في الكفر. ولما كان كأنه قيل: فأين نكون؟ قال:
{ مأواكم } أي منزلكم ومسكنكم ومجمعكم { النار } لا مقر لكم غيرها، تحرقكم كما
كنتم تحرقون قلوب الأولياء بإقبالكم على الشهوات، وإضاعتكم حقوق ذوي الحاجات،
وأكد ذلك بقوله: { هي } أي لا غيرها { مولاكم } أي قرينتكم وموضع قربكم ومصيركم
وناصركم على نحو "تحية بينهم ضرب وجيع" فهي أولى لكم، لا قرب لكم إلى غيرها،
ولا غيرها مولى ولا مصير إلى سواها ولا ناصر إلا هي. ولما كان التقدير: فبئس
المولى هي، عطف عليه قوله: { وبئس المصير * } أي هذه النار التي صرتم إليها.