نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما أنتج هذا ما تقدم الإخبار به عن خسرانهم لأنفسهم في القيامة توقع السامع
ذكره، فقال تحقيقاً لذلك، وزاده الحمل فإنه من ذوق العذاب: { قد خسر } وأظهر
موضع الإضمار تعميماً وتنبيهاً على ما أوجب لهم ذلك فقال: { الذين كذبوا بلقاء الله }
أي الملك الأعلى الذي له الأمر كله، ولا أمر لأحد معه، قد خسروا كل شيء يمكن
إحرازه من الثواب العظيم واستمر تكذيبهم { حتى إذا جاءتهم الساعة } أي الحقيقة،
وكذا الموت الذي هو مبدأها فإن من مات جاءت ساعته، وحذرهم منها بقوله: { بغتة }
أي باغتة، أو ذات بغتة، أو بغتتهم بإتيانها على حين غفلة، لا يمكن أن يشعروا بعين
الوقت الذي تجيء فيه نوعاً من الشعور { قالوا يا حسرتنا } أي تعالى احضرينا أيها
الحسرة اللائقة بنا في هذا المقام! فإنه لا نديم لنا سواك، وهو كناية عن عظمة الحسرة
وتنبيه عليه، لينتهي الإنسان عن أسبابها { على ما فرطنا } أي قصرنا { فيها } أي بسبب
الساعة، ففاتنا ما يسعد فيها من تهذيب الأخلاق المهيئة للسباق بترك اتباع الرسل،
وذلك أن الله خلق المكلف وبعث له النفس الناطقة القدسية منزلاً لها إلى العالم
السفلي، وأفاض عليه نعماً ظاهرة وهي الحواس الظاهرة المدركة والأعضاء والآلات
الجثمانية، ونعماً باطنة وهي العقل والفكر وغيرهما، ليتوسل باستعمال هذه القوى
والآلات إلى تحصيل المعارف الحقيقية والأخلاق الفاضلة التي تعظم منافعها بعد
الموت، وبعث الأنبياء عليهم السلام للهداية وأظهر عليهم المعجزات ليصدقوا،
فأعرضوا عما دعوا إليه من تزكية النفس، وأقبلوا على استعمال الآلات والقوى في
اللذات والشهوات الفانية ففاتت الآلات البدنية التي هي رأس المال، وما ظنوه من
اللذات التي عدوها أرباحاً فات ففقدوا الزاد، ولم يهيئوا النفوس للاهتداء، فلا رأس
مال ولا ربح، فصاروا في غاية الانقطاع والغربة، ولا خسران أعظم من هذا.
ولما كان هذا أمراً مفظعاً، زاد في تفظيعه بالإخبار في جملة حالية بشدة تعبهم في
ذلك الموقف ووهن ظهورهم بذنوبهم، حتى كأن عليهم أحمالاً ثقالاً فقال: { وهم }
أي وقالوا ذلك والحال أنهم { يحملون أوزارهم } أي أحمال ذنوبهم التي من شأنها أن
يثقل، وحقق الأمر وصوره بقوله: { على ظهورهم } لاعتقاد الحمل عليه، كما يقال:
ثقل عليك كلام فلان، ويجوز أن يجسد أعمالهم أجساداً ثقالاً، فيكلفوا حملها؛ ولما
كان ذلك الحمل أمراً لا يبلغ الوصف الذي يحتمله عقولنا كل حقيقة ما هو عليه من
البشاعة والثقل، أشار إلى ذلك بقوله جامعاً للمذام: { ألا ساء ما يزرون * }.
فلما تأكد أمر البعث غاية التأكد، ولم يبق فيه لذي لب وقفة، صرح بما اقتضاه
الحال من أمر هذه الدار، فقال منبهاً على خساستها معجباً منهم في قوة رغبتهم في إيثار
لذاذتها، معلماً بأنه قد كشف الحال عن أن ما ركنوا إليه خيال، وما كذبوا به حقيقة ثابتة
ليس لها زوال، عكس ما كانوا يقولون: { وما الحياة الدنيا }.
ولما كان السياق للخسارة، وكانت أكثر ما تكون من اللعب - وهو فعل ما يزيد
سرور النفس على وجه غير مشروع، ويسرع انقضاؤه - قدمه فقال: { إلا لعب ولهو }
أي للأشقياء، وللحياة الدنيا شر للذين يلعبون، واللهو ما من شأنه أن يعجب النفس
كالغناء والزينة من المال والنساء على وجه لم يؤذن فيه، فيكون سبباً للغفلة عما ينفع،
فتأخيره إشارة إلى أن الجهلة كلما فتروا في اللعب وهو اشتغال بالأمور السافلة
والشواغل الباطلة بعلو النفوس أثاروا الشهوات بالملاهي، والمعنى أنه تحقق من هذه
الآيات زوال الدنيا، فتحققت سرعته، لأن كل آتٍ قريب، فحينئذ ما هي إلا ساعة
لعب، يندم الإنسان على ما فرط فيها، كما يندم اللاعب - إن كان له عقل - على تفويت
الأرباح إذا رأى ما حصل أولو الجد وأرباب العزائم.
ولما كان التقدير بما أرشد إليه المعنى: وما الدار الآخرة إلا جد وحضور وبقاء
للأتقياء، أتبعه قوله مؤكداً: { وللدار الآخرة خير } ولما كان الكل مآلهم إلى الآخرة،
خصص فقال: { للذين يتقون } أي يوجدون التقوى، وهي الخوف من الله الذي يحمل
على فعل الطاعات وترك المعاصي، ليكون ذلك وقاية لهم من غضب الله، فذكر حال
الدنيا وحذف نتيجتها لأهلها لدلالة ثمرة الآخرة عليه وحذف ذكر حال الآخرة لدلالة
ذكر حال الدنيا عليه، فهو احتباك؛ ولما كان من شأن العقلاء الإقبال على الخير وترك
غيره، تسبب عن إقبالهم على الفاني وتركهم الباقي قوله منكراً: { أفلا تعقلون * }.
ولما كرر في هذه السورة أمره بمقاولتهم، وأطال في الحث على مجادلتهم،
وختم بما يقتضي سلبهم العقل مع تكرير الإخبار بأن المقضي بخسارته منهم لا يؤمنون
لآية من الآيات، وكان من المعلوم أنهم حال إسماعهم ما أمر به لا يسكتون لما عندهم
من عظيم النخوة وشماخة الكبر وقوة الجرأة، وأنه لا جواب لهم إلا التبعة والبذاءة كما
هو دأب المعاند المغلوب، وأن ذلك يحزنه صلى الله عليه وسلم لما جبل عليه من الحياء والشهامة
والصيانة والنزاهة، كان الحال محتاجاً إلى التسلية فقال تعالى: { قد نعلم } والمراد
بالمضارع وجود العلم من غير نظر إلى زمان، وعدل عن الماضي لئلا يظن الاختصاص
به، فالمراد تحقق التجدد لتعلق العلم بتجدد الأقوال { إنه ليحزنك } أي يوقع على سبيل
التجديد والاستمرار لك الحزن على ما فاتك من حالات الصفاء التي كدرها { الذي
يقولون } أي من تكذيبك، فقد علمنا امتثالك لأوامرنا في إسماعهم ما يكرهون من
تنزيهنا، وعلمنا ردهم عليك بما لا يرضيك، وعلمنا أنه يبلغ منك، فلا تحزن لأن من
علم أن ربه يرضي المطيع له ويجزي عاصيه، وهو عالم بما ينال المطيع في طاعته لا
ينبغي أن يحزن بل يسر، وهو كقوله تعالى في سورة يسۤ { فلا يحزنك قولهم إنا نعلم
ما يسرون وما يعلنون } [يسۤ: 76] ولا شك أن الحزن عند وقوع ما يسوء من طبع
البشر الذي لا يقدر على الانفكاك عنه، فالنهي عنه إنما هو نهي عما ينشأ عنه من
الاسترسال المؤدي إلى الجزع المؤدي إلى عدم الصبر ونسيان ما يعزي، فهو من النهي
عن السبب للمبالغة في النهي عن المسبب، وما أنسب ذكر ما يحزن بعد تقرير أن الدنيا
لأهلها لعب ولهو وأن الآخرة خير للمتقين، ومن المعلوم أنهما ضدان، فلا تنال
إحداهما إلاّ بضد ما للأخرى، فلا تنال الآخرة إلا بضد ما لأهل الدنيا من اللعب
واللهو، وذلك هو الحزن الناشئ عن التقوى الحامل عليها الخوف كما روي في حديث
قدسي "أنا عند المنكسرة قلوبهم من أجلي" .
ولما أخبره سبحانه بعلمه بذلك، سبب عنه قوله: { فإنهم } أي فلا يحزنك ذلك
فإنهم { لا يكذبونك } بل أنت عندهم الأمين، وليكن علمنا بما تلقى منهم سبباً لزوال
حزنك، وكذا إخبارنا لك بعدم تكذيبهم لك، بل أنت عندهم في نفس الأمر أمين غير
متهم ولكنهم لشدة عنادهم ووقوفهم مع الحظوظ وعجزهم عن جواب يبرد غللهم
ويشفي عللهم ينكرون آيات الله مع علمهم بحقيتها، فليخفف حزنك لنفسك ما انتهكوه
من حرمة من أرسلك، والآية من الاحتباك: حذف من الجملة الأولى - إظهاراً لشرف
النبي صلى الله عليه وسلم وأدباً معه - سبب الحزن، وهو التكذيب لدلالة الثانية عليه، ومن الثاني النهي
عن المسبب لدلالة الأولى عليه؛ روى الطبري في تفسيره عن السدي أنه لما كان يوم
بدر قال الأخنس بن شريق لبني زهرة إن محمداً ابن أختكم، وأنتم أحق من كف عنه،
فإنه إن كان نبياً لم تقاتلوه اليوم، وإن كان كاذباً كنتم أحق من كف عن ابن أخته، قفوا
هاهنا حتى ألقى أبا الحكم، فإن غَلِب محمد رجعتم سالمين، وإن غَلَب محمد فإن
قومكم لن يصنعوا بكم شيئاً، فيومئذ سمي "الأخنس"، وكان اسمه "أبي"، فالتقى
الأخنس وأبو جهل، فخلا الأخنس به فقال: يا أبا الحكم! أخبرني عن محمد أصادق
هو أم كاذب، فإنه ليس هاهنا من قريش أحد غيري وغيرك يسمع كلامنا، فقال أبو
جهل: ويحك! والله إن محمداً لصادق، وما كذب محمد قط، ولكن إذا ذهب بنو قصي
باللواء والحجابة والسقاية والنبوة فماذا يكون لسائر قريش! وعن ناجية قال قال أبو
جهل للنبي صلى الله عليه وسلم: ما نتهمك ولكن نتهم الذي جئت به، فأنزل الله الآية وعلى ذلك
يدل قوله تعالى: { ولكن }، وقال: { الظالمين } في موضع الضمير تعميماً وتعليقاً
للحكم بالوصف، اي الذين كانوا في مثل الظلام { بآيات } أي بسبب آيات { الله } أي
الملك الأكبر الذي له الكمال كله { يجحدون * } قال أبو علي الفارسي في أول كتاب
الحجة: أي يجحدون ما عرفوه من صدقك وأمانتك، وعلق باء الجر بالظالمين كما هي
في قوله { وآتينا ثمود الناقة مبصرة فظلموا بها } [الإسراء: 59] ونحوها، وقال ابن
القطاع في كتاب الأفعال: جحد الشيء جحداً وجحوداً: أنكره وهو عالم به. هذا
قصدهم غير أنه لا طريق لهم إلا إنكار الآيات إلا بالتكذيب، أو ما يؤول إليه، وأنت
تعلم أن الذي أرسلك على كل شيء قدير، وهو القاهر فوق عباده وهو الحكيم الخبير،
فاقتضت قدرته وقهره وانتصاره لأهل ولايته وجبره أن يحل بأعدائهم سطوة تجل عن
الوصف، واقتضت حكمته عدم المعاجلة بها تشريفاً لك وتكثيراً لأمتك.
ولما سلاه بوعده النصرة المسببة عن علم المرسل القادر، وبأن تكذيبهم إنما هو
له سبحانه، وهو مع ذلك يصبر عليهم ويحلم عنهم، بل ويحسن إليهم بالرزق
والمنافع، زاده أن ذلك سنة في إخوانه من الرسل فقال: { ولقد } ولما كان المنكي هو
التكذيب لا كونه من معين، بني للمفعول قوله: { كذبت رسل }.
ولما كان تكذيبهم لم يستغرق الزمان، وكان الاشتراك في شيء يهوّنه، وكلما
قرب الزمان كان أجدر بذلك أدخل الجار فقال: { من قبلك } بأن جحد قومهم ما
يعرفون من صدقهم وأمانتهم كما فعل بك { فصبروا } أي فتسبب عن تكذيب قومهم لهم
أنهم صبروا { على ما كذبوا وأوذوا } أي فصبروا أيضاً على ما أوذوا، ثم أشار إلى
الوعد بالنصر بشرط الصبر فقال: { حتى } أي وامتد صبرهم حتى { آتاهم نصرنا } أي
فليكن لك بهم أسوة، وفيهم مسلاة، فاصبر حتى يأتيك النصر كما أتاهم، فقد سبقت
كلمتنا لعبادنا المرسلين أنهم لهم المنصورون في قولنا { { فإن حزب الله هم الغالبون } }
[المائدة: 56] { ولا مبدل لكلمات الله } أي لأن له جميع العظمة فلا كفوء له، ودل
سبحانه على صعوبة مقام الصبر جداً بالتأكيد فقال: { ولقد جاءك } ودل على عظيم ما
تحملوا بقوله: { من نبإى المرسلين * } أي خبرهم العظيم في صبرهم واحتمالهم
وطاعتهم وامتثالهم ورفقهم بمن أرسلوا إليهم ونصرنا لهم على من بغى عليهم، ومجيء
نبأهم تقدم إجمالاً وتفصيلاً، أما إجمالاً ففي مثل قوله { { وكأين من نبي قاتل معه ربيون
كثير } [آل عمران: 146]، { { أفكلما جاءكم رسول بما لا تهوى أنفسكم } [البقرة: 87]
وأما تفصيلاً ففي ذكر موسى وعيسى وغيرهما؛ وفي قوله { فصبروا } أدل دليل على ما
تقدم من أن النهي عن الحزن نهي عن تابعه المؤدي إلى عدم الصبر، والتعبير بمن
التبعيضية تهويل لما لقوا، فهو أبلغ في التعزية.