ولما أقام لهم بهذه الآية على توحيده الدليل حتى استنارت السبل في تذكيرهم أن
التضرع قد يكشف به البلاء، أخبرهم أن تركه يوجب الشقاء، ترغيباً في إدامته وترهيباً
من مجانبته فقال: { ولقد أرسلنا } أي بما لنا من العظمة { إلى أمم } أي أناس يؤم
بعضهم بعضاً، وهم أهل لأن يقصدهم الناس، لما لهم من الكثرة والعظمة.
ولما كان المراد بعض الأمم، وهم الذين أراد الله إشهادهم وقص أخبارهم،
أدخل الجار فقال: { من قبلك } أي رسلاً فخالفوهم، وحسّن هذا الحذف كونه مفهوماً
{ فأخذناهم } أي فكان إرسالنا إليهم سبباً لأن أخذناهم بعظمتنا، ليرجعوا عما زين لهم
الشيطان إلى ما تدعوهم إليه الرسل { بالبأساء } من تسليط القتل عليهم { والضراء }
بتسليط الفقر والأوجاع { لعلهم يتضرعون * } أي ليكون حالهم حال من يرجى خضوعه
وتذلـله على وجه بليغ، بما يرشد إليه - مع صيغة التفعيل - الإظهار، ولأن مقصودها
الاستدلال على التوحيد، وعند الكشف للأصول ينبغي الإبلاغ في العبادة، بخلاف ما
يأتي في الأعراف.
ولما لم يقع منهم ما أوجبت الحال رجاءه، تسبب عنه الإنكار عليهم، فقال معبراً
بأداة التخصيص ليفيد مع النفي أنهم ما كان لهم عذر في ترك التضرع: { فلولا } أي
فهلا { إذ جاءهم بأسنا تضرعوا } ولما كان معنى الإنكار أنهم ما تضرعوا قال: { ولكن
قست قلوبهم } أي فلم يذكروا ربهم أصلاً { وزين لهم الشيطان } أي بما دخل عليهم به
من باب الشهوات { ما كانوا يعملون * } من العظائم والمناكر التي أوجبها النكس بالرد
أسفل سافلين { فلما نسوا ما ذكروا به } أي فتسبب - عن تركهم التذكير والأخذ بفائدته
التي هي التخشع والتسكن، كما هو اللائق بهم لا سيما في تلك الحالة - أنا { فتحنا }
أي بما يليق بعظمتنا { عليهم أبواب كل شيء } أي من الخيرات والأرزاق والملاّد التي
كانت مغلقة عنهم ونقلناهم من الشدة إلى الرخاء، وذلك استدراجاً لهم، ومددنا زمانه
وطوّلنا أيامه { حتى إذا فرحوا } أي تناهى بهم الفرح { بما أوتوا } أي معرضين عمن
آتاهم هذا الرخاء بعد أن كان ابتلاهم بذلك، فعلم أنهم في غاية من الغباوة، لا
يرتدعون بالتأديب بسياط البلاء، ولا ينتفعون ببساط المنة والرخاء، بل ظنوا أن البلاء
عادة الزمان، والرخاء باستحقاقهم الامتنان، فعلم أن قلوبهم لا يرجى لها انتباه بحار ولا
بارد ولا رطب ولا يابس { أخذناهم } بعظمتنا، وإنما أخذناهم في حال الرخاء ليكون
أشد لتحسرهم { بغتة } فلم نمكنهم من التضرع عند خفوق الأمر، ولا أمهلناهم أصلاً
بل نزل عليهم من أثقال العذاب، وأباح بهم من أحمال الشدائد وصروف البلايا ما
أذهلهم وشغلهم عن كل شيء حتى بهتوا { فإذا هم مبلسون * } أي تسبب عن ذلك
البغت أن فاجؤوا السكوتَ على ما في أنفسهم واليأس تحسراً وتحيراً، و استمروا بعد أن
سكتوا إلى أن همدوا وخفتوا، ففي نفي التضرع عن المتقدمين بعد أن أثبته لمشركي هذه
الأمة استعطاف لطيف، وفي ذكر استدراج أولئك بالنعم عند نسيان ما ذكروا به إلى ما
أخذهم بغتة من قواصم النقم غاية التحذير.
ولما كان من عادة الغالب من أهل الدنيا أن يفوته آخر الجيوش وشُذّابهم لملل
أصحابه من الطلب وضجرهم من النصب والتعب وقصورهم عن الإحاطة بجميع الأرب،
أخبر تعالى أن أخذه على غير ذلك، وأن نيله للآخر كنيله للأول على حد سواء، فقال
مسبباً عن الأخذ الموصوف مشيراً بالبناء للمفعول إلى تمام القدرة، وبالدابر إلى
الاستئصال: { فقطع دابر } أي آخر { القوم الذين ظلموا } أي بوضع الشيء في غير
موضعه دأب الماشي في الظلام، وضعوا لقسوة موضع الرقة التي تدعو إليها الشدة،
ووضعوا الفرح بالنعمة موضع الخشية من الرد إلى الشدة، كما ظلمتم أنتم بدعاء الأصنام
وقت الرخاء وكان ذلك موضع دعاء من أفاض تلك النعم، ودعوتم الله وقت الشدة وكان
ذلك موضع دعاء من عبدتموه وقت الرخاء، لئلا تقعوا فيما جرت عادتكم بالذم به.
وإن تكون كريهة أدعى لها وإذا يحاس الحيس يدعى جندب
ولما كان استئصالهم من أجل النعم على من عادوهم فيه من الرسل عليهم السلام
وأتباعهم رضي الله عنهم، نبه على ذلك بالجملة مع ما يشير إليه من ظهور الاستغناء
المطلق فقال: { والحمد } أي قطع أمرهم كله والحال أن الإحاطة بأوصاف الكمال
{ لله } المتفرد بنعوت الجلال والجمال { رب العالمين * } الموجد لهم أجمعين، أي له
ذلك كله بعد فناء الخلق على أيّ صفة كانوا من إيمان أو كفر، كما كان له ذلك قبل
وجودهم وعند خلقهم على كل من حالتيهم - كما أشير إليه بأول السورة، فكأنه قيل:
الكمال لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور، ثم الذين كفروا بربهم
يعدلون، فقطع دابرهم، والكمال له لم يتغير، لأنه لا يزيده وجود موجود، ولا ينقصه
فقد مفقود، فهو محمود حال الإعدام والمحق كما كان محموداً حال الإيجاد والخلق،
فلا تذهب نفسك عليهم حسرات، فإنه لا يخرج شيء عن إيمانهم ولا كفرانهم عن
إرادته سبحانه، فلا عليك منهم اقترحوا الآيات أولا، فإنه ليس عليك إلا البلاغ.