ولما ذكر ما أحله بهم سبحانه وأشار إلى القطع بأنه من عنده باتساقه في خرقه
العوائد بالاستئصال والخصوص لمن كذب الرسل والتنجية لمن صدقهم، علله بقوله:
{ ذلك } أي الأمر الشنيع العظيم من الوبال الدال قطعاً على أن الكفر أبطل الباطل وأنه
مما يغضب الخالق. ولما لم يكن مقصودها كمقصود غافر من تصنيف الناس صنفين،
وإنما حصل تصنيفهم هنا بالعرض للدلالة على الساعة اكتفى بضمير الشأن فقال:
{ بأنه } أي بسبب أن الشأن العظيم البالغ في الفظاعة { كانت تأتيهم } على عادة مستمرة
{ رسلهم } أي رسل الله الذين أرسلهم إليهم وخصهم بهم ليكونوا موضع سرورهم بهم
{ بالبينات } أي الأمور التي توضح غاية الإيضاح أنهم رسل الله من الكتب وغيرها،
فشهدوا الأمر من معدنه، فلذلك كان عذابهم أشد.
ولما كان سبحانه وتعالى قد أودع الإنسان من جملة ما منحه به خاصة لطيفة وهي
العزة وحب الكبر والعلو، فمن وضعها موضعها بالتكبر على من أمر الله بالتكبر عليه
وهم شياطين الإنس والجن ممن عصاه سبحانه نجا، ومن وضعها في غير موضعها
بالتكبر على أولياء الله رب العزة هلك، بين تعالى أن الكفار وضعوها في غير موضعها:
{ فقالوا } أي الكل لرسلهم منكرين غاية الإنكار تكبراً: { أبشر } أي هذا الجنس وهو
مرفوع على الفاعلية لأن الاستفهام يطلب الفعل، ولما كان تكذيب الجمع أعظم، وكان
لو أفرد الضمير لم يكن له روعة الجمع قال: { يهدوننا } فأنكروا على الملك الأعظم
إرساله لهم { فكفروا } بذلك عقب مجيء الرسل وبسببه من غير نظر وتفكر وأدنى تأمل
وتبصر حسداً للرسل لكونهم مساوين لهم في البشرية فاستبعدوا أن يخصوا من بينهم
بأمر ولا سيما إن كان عظيماً جداً، فلزمهم ارتكاب أقبح الأمور وهو استبعاد أن يكون
النبي بشراً مع الإقرار بأن يكون الإله حجراً { وتولوا } أي كلفوا أنفسهم خلاف ما تدعو إليه الفطرة الأولى من الإعراض عن الرسل بعد إنكار رسالتهم لشبهة قامت عندهم،
وذلك أنهم قالوا: إن الله عظيم لا يشبه البشر فينبغي أن يكون رسله من غير البشر، ولو
تأملوا حق التأمل لعلموا أن هذا هكذا، وأن الرسل إنما هي ملائكة، لكن لما كان لا
يقوى جميع البشر على رؤية الملائكة كما هو مقتضى العظمة التي توهموها ولم يثبتوها
على وجهها، خص سبحانه من البشر ناساً وهم الأنبياء عليهم الصلاة والسلام بقوى
زائدة طوقهم بها على معالجتهم، فأتوا إليهم ليكونوا واسطة بين الله وبين خلقه لأن
بعض الجنس أميل إلى بعض وأقبل.
ولما كان هذا كله إنما هو لمصالح الخلق لا يعود على الله سبحانه وتعالى وعز
شأنه نفع من وجوده ولا يلحقه ضرر من عدمه ولا بالعكس، نبه على ذلك بقوله
{ واستغنى الله } أي فعل الملك الأعظم الذي لا أمر لأحد معه فعل من يطلب الغنى
عنهم وأوجده إيجاداً عظيماً ممن هداه لاتباع الرسل فأعرض عنهم حين أعرضوا عن
رسله فضرهم إعراضه عنهم ولم يضره إعراضهم وما ضروا إلا أنفسهم وأطلق الاستغناء
ليعم كل شيء.
ولما كان التعبير بذلك قد يوهم حدوث ما لم يكن له، نفى ذلك بقوله مظهراً
زيادة في العظمة: { والله } أي المستجمع لصفات الكمال من غير تقيد بحيثية { غني }
عن الخلق جميعاً { حميد * } له صفة الغنى المطلق والحمد الأبلغ الذي هو الإحاطة
بجميع أوصاف الكمال على الدوام أزلاً وأبداً، لم يتجدد له شيء لم يكن.
ولما قرر وجوب الإيمان به وبرسله وكتبه وبالقدر خيره وشره، وقسم الناس إلى
مؤمن وكافر، وأخبر أن الكافر تكبر عن الرسل، عين الموجب الأعظم لكفرهم بقوله
دالاً على وجوب الإيمان بالعبث وترك القياس والرأي فإن عقل الإنسان لا يستقل ببعض
أمور الإلهية، معبراً بما أكثر إطلاقه على ما يشك فيه ويطلق على الباطل إشارة إلى أنهم
شاكون وإن كانوا جازمين، لكونهم لا دليل لهم، وإلى أنهم في نفس الأمر مبطلون:
{ زعم } قال ابن عمر رضي الله عنهما: هي كنية الكذب، وفي حديث أبي مسعود رضي
الله عنه عند أبي داود: "بئس مطية الرجل زعموا" { الذين كفروا } أي أوقعوا الستر
لما دلت عليه العقول من وحدانية الله تعالى ولو على أدنى الوجوه.
ولما كان الزعم ادعاء العلم وكان مما يتعدى إلى مفعولين، أقام سبحانه مقامهما
قوله: { أن لن يبعثوا } أي من باعث ما بوجه من الوجوه. ولما كان قد أشار سبحانه
بنوعي المؤمن والكافر إلى الدليل القطعي الضروري على وجود المبطل اللازم منه ودعه
اللازم منه وجب البعث، اكتفى في الأمر بإجابتهم بقوله: { قل } أي لهم: { بلى } أي
لتبعثن، ثم أكده بصريح القسم فقال: { وربى } أي المحسن إليّ بالانتقام ممن كذب
بي، وبإحقاق كل حق أميت، وإبطال كل باطل أقيم { لتبعثن } مشيراً ببنائه للمفعول إلى
أنه ويكون على وجه القهر لهم بأهون شيء وأيسر أمر وكذلك قوله: { ثم لتنبؤن } أي
لتخبرن حتماً إخباراً عظيماً ممن يقيمه الله لإخباركم { بما عملتم } للدينونة عليه. وشرح بعض ما أفاده بناء الفعلين للمجهول بقوله: { وذٰلك } أي الأمر العظيم عندكم من البعث
والحساب { على الله } أي المحيط بصفات الكمال وحده { يسير * } لقبول المادة
وحصول القدرة، وكون قدرته سبحانه كذلك شأنها، نسبة الأشياء الممكنة كلها جليلها
وحقيرها إليها على حد سواء.