ولما كان النظر في أمر النبوة مفرعاً على تقرير أدلة التوحيد، وكان المقصود من
الإنذار الرجوع عن الإلحاد، قال منكراً عليهم عدم النظر في دلائل التوحيد الراد عن كل
حال سيىء: { أولم } ولما كان الأمر واضحاً قال: { ينظروا } أي نظر تأمل واعتبار،
ودل على أنه بالبصيرة لا البصر بالصلة، فقال إشارة إلى كل ذرة فيها دلائل جمة
{ في ملكوت } وعظم الأمر بقوله: { السماوات والأرض } أي ملكهما البالغ من حد
العظمة أمراً باهراً بظاهره الذي يعرفونه وباطنه الذي يلوح لهم ولا يدركونه.
ولما كانت أدلة التوحيد تفوت الحصر، ففي كل ذرة برهان قاهر ودليل ساطع
باهر، قال؛ { وما } أي وفيما { خلق الله } أي على ما له من الجلال والجمال { من شيء }
أي غيرهما، ليعلموا أنه لا يقدر على شيء من ذلك فضلاً عن ذلك غيره،
ويتحققوا أن كتابه سبحانه مباين لجميع مخلوقاته فيعلموا أنه صفته سبحانه وكلامه، فلا
يلحدوا في أسمائه فلا يسموا بشيء منها غيره لما ظهر لهم من تمام قدرته وتمام عجز
غيره عن كل شيء ومن شمول علمه وتناهي جهل غيره بكل شيء إلى غير ذلك حتى يعلموا بعضامة هذا الكون أنه سبحانه عظيم، وبقهره لك شيء أنه قهار شديد، وبعجزه
كل شيء عن كل شيء من أمره أنه عزيز، وبإسباغه النعمة أنه رحيم كريم إلى غير ذلك
من أسمائه الحسنى وصفاته العلى التي تنطق الأشياء بها بألسنة الأحوال وتتحدث بها
صدور الكائنات وإن لم يكن لها مقال، ويشرحها كلام التدبير بما له من الكمال { وأن عسى }
أي وينظروا في الإشفاق والخوف من أنه ممكن وخليق وجدير { أن يكون قد اقترب }
أي دنا دنوّاً عظيماً { أجلهم } أي الذي لا شك عندهم في كونه بموته من
موتات هذه الأمم التي أسلفنا أخبارهم كنفس واحدة أو بالتدريج فيبادروا بالإيمان به
خشية انخرام الأجل للنجاة من أعظم الوجل، فإن كل عاقل إذا جوز خطراً ينبغي له أن
ينظر في عاقبته ويجتهد في الخلاص منه.
ولما كان قد تقدم في أول السورة النهي عن التحرج من الإنذار بهذا الكتاب،
وبان بهذه الآيات أنه صلى الله عليه وسلم اتصف بالإنذار به حق الاتصاف، وبان أن القرآن مباين لجميع
المخلوقات، فثبت أنه كلام الله؛ تسبب عن ذلك الإنكار على من يتوقف عن الإيمان
به، والتخويف من إحلال أجله قبل ذلك فيقع فيما لا يمكنه تداركه، وذلك في أسلوب
دال على أن الإيمان بعد هذا البيان مما لا يسوغ التوقف فيه إلا لانتظار كلام آخر فقال:
{ فبأي حديث } أي كلام يتجدد له في كل واقعة بيان المخلص منها { بعده } أي بعد
هذه الرتبة العظيمة { يؤمنون* } فقد دلت هذه الآية على أن للإيمان طريقين: أحدهما
سمعي، والآخر عقلي، قال الحرالي في كتاب له في أصول الفقه: الحكم إنما يتلقى
من خطاب الله البالغ على ألسنة رسله، وقد اتضح واشتهر أن السمع من طرق تفهم
خطاب الله الذي تبلغه الرسل، وكذلك أيضاً قد تحقق لقوم من أولي الألباب أن الرؤية
وسائر الحواس طريق من طرق تفهم خطاب الله أيضاً، يعي منه اللب العقلي معنى
الإرسال في كتابه المخلوق كما يعي العقل معنى الإرسال من مفهوم كلامه المنطوق،
وقوم ممن فهم من مرئي كتاب الله المشهود إرسالاً ولقن أحكاماً يسمون الحنيفيين كقس
ابن ساعدة وزيد بن عمرو بن نفيل، وقد شهد لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بأن كل واحد منهم
"يبعث أمه واحدة" لاهتدائه من نفسه من غير رسالة هاد خارج عنه، بل من رسول موجدته وإحساسه للعالم، ولأنه إنما أخذ بكلية حكم الإيمان ووجوب المناصفة مع
الخلق من شهود خلق الله، وصار مع ذلك يترقب تأكيد ما يحصل له عقلاً من مسموع خطاب الله، وعلى نحو هذه الحال - وأتم هي - حال الأنبياء والصديقين قبل مورد
الوحي على النبي وقبل سماع صديقه وارد وحيه، وهؤلاء هم - الذين لا يتوقفون عن
الإيمان بالنبي عند ابتداء دعوته، وكما أن النبي لا يلزم ويحكم بل يبلغ عن الله فكذلك
نظر العقل لا يلزم ولا يحكم بل يبلغ عن الله فيكون الحكم الذي هو تصرف الحق في
أفعال الخلق بهذا على ضربين، شرعي أي مأخوذ من الإرسال الشرعي، وعقلي أي
مأخوذ من الإرسال العقلي، وحاصل ذلك أن العالم المشهود مبين عن أمر الله، وكل
مبين مبلغ، فالعلم مبلغ أي بما يفهمه الفاهم من كلامه عن الله، فإن النحاة قالوا - كما
ذكره ابن عصفور في شرح الإيضاح لأبي علي وكذا غيره: إن الكلام في الإصطلاح لا
يقع الإ على اللفظ المركب وجوداً أو تقديراً المفيد بالوضع، قال: واحترزوا باللفظ عما
يقال له كلام لغة وليس بلفظ كالخط والإشارة وما في النفس وما يفهم من حال الشيء،
وقال الحرالي: نحو حال الخجل والغضبان، وبالفعل نحو الإشارة باليد والعقد بالأنامل
وبآثار الفعل كالصنائع والأعمال، وباللفظ الذي يلفظ به القلب إلى ظاهر اللسان، وبآثار
رقوم يحاذي بها حذو مفهوم اللفظ وهو الخط - انتهى.
ولما كان ذلك كله من أعجب العجب، كانت فذلكته قطعاً تعليلاً لما قبله من
إعراضهم عما لا ينبغي الإعراض عنه دليلاً على أن الأمر ليس إلا بيد منزله سبحانه
قوله: { من يضلل الله } أي الذي له جميع العظمة { فلا هادي } أصلاً { له } بوجه من
الوجوه؛ ولما دل بالإفراد على أن كل فرد في قبضته، وكان التقدير: بل يستمر على
ضلاله، وعطف عليه بضمير الجمع دلالة علىأن جمعهم لا يغني من الله شيئاً فقال:
{ ويذرهم } أي يتركهم على حالة قبيحة، وعبر بالظرف إشارة إلى إحاطة حكمه بهم
فقال: { في طغيانهم } أي تجاوزهم للحدود حال كونهم { يعمهون } أي يتحيرون
ويترددون في الضلال لا يعرفونه طريقاً ولا يفهمون حجة.
ولما بين التوحيد والنبوة والقضاء والقدر، أتبعه المعاد لتكمل المطالب الأربعة
التي هي أمهات مطالب القرآن، مبيناً ما اشتمل عليه هذا الكلام من تبلدهم في العمه
وتلددهم في إشراك الشبه بقوله: { يسئلونك } أي مكررين لذلك { عن الساعة } أي عن
وقتها سؤال استهزاء { أيان مرساها } أي أيّ وقت ثبات ثقلها واستقراره، والمرسى يكون
مصدراً وزماناً ومكاناً، من رست السفينة - إذا ثبتت بالحديدة المتشعبة، وإنما كان هذا
بياناً لعمههم فإنهم وقعوا بذلك في الضلال من وجهين: السؤال عما غيره لهم أهم،
وجعله على طريق الاستهزاء مع ما قام عليه من الأدلة، وسيكرره في هذه السورة، وكان
اللائق بهم أن يجعلوا بدل السؤال عنها اتقاءها بالأعمال الصالحة.
ولما كان السؤال عن الساعة عاماً ثم خاصاً بالسؤال عن وقتها، جاء الجواب
عموماً عنها بقوله: { قل إنما علمها } أي علم وقت إرسائها وغيره { عند ربي } أي
المحسن إليّ بإقامتها لينعم على تبعني وينتقم ممن تركني، لم يطلع على ذلك أحداً
من خلقه، ولا يقيمها إلا في أحسن الأوقات وأنفعها لي، وإخفاؤها أنفع للخلق لأنه
أعظم لشأنها وأهيب، فيكون أدعى إلى الطاعة وأزجر عن المعصية وأقرب إلى التوبة،
ثم خصصت من حيث الوقت بقوله مشيراً إلى أن لها أشرطاً تتقدمها: { لا يجليها } أي
يبينها غاية البيان { لوقتها إلا هو } .
ولما كان قد أشار إلى ثقل الساعة بالإرساء، وكان الشيء إذا جهل من بعض
الوجوه أشكل وإذا أشكل ثقل،قال: { ثقلت } أي الساعة فغاصت إلى حيث لم يتغلغل
إليها علم العباد فأهمهم كلهم عليّ شأنها، ولذلك عبر بالظرف فقال: { في السماوات والأرض }
أي نسبة أهلهما إلى خفائها والخوف منها على حد سواء لأن مالكها قادر
على ما يشاء، وله أن يفعل ما يشاء - ثم قرر خفاءها على الكل فقال: { لا تأتيكم } أي
في حالة من الحالات { إلا بغتة } أي على حين غفلة.
ولما كانوا قد ألحفوا في سؤاله صلى الله عليه وسلم عنها، وكانت صفة الربوبية المذكورة في
الجملة الأولى ربما حملت على سؤاله طمعاً في تعرفها من المحسن إليه، قطع الأطماع
بقوله مؤكداً للمعنى: { يسئلونك } أي عن الساعة مطلقاً في وقت وقوعها وما يحصل
من أمورها ويحدث من شدائدها، أي ويلحفون في سؤالك كلما أخبرتهم أنه لا يعلمها
إلا الله { كأنك حفيٌّ } أي عالم بأمرها مستقص مبالغ في السؤال { عنها قل } أي قطعاً
لسؤالهم { إنما علمها عند الله } أي الذي له جميع العزة والعظمة والكبرياء فلا يستطاع
علم شيء مما عنده إلا بإذنه، ولم يأذن في علمها لأحد من الخلق { ولكن أكثر الناس }
أي الذين غلبت عليهم صفة الاضطراب { لا يعلمون }
أي ليسوا من أهل العلم فهم
بالسؤال عنها يستهزئون، ولو كانوا من أهله ما كذبوك، فوقعوا ما لا يعنيهم من السؤال
عنها وغيره من أنواع التعنت، وتركوا ما ينجيهم ويغنيهم من المبادرة إلى الإيمان بهذا
القرآن خوف انخرام الآجال وهم يهيمون في أدوية الضلال.
ولما كان علم الغيب ملزوماً لجلب الخير ودفع الضير،وكانت الساعة أدق علم
الغيب، أمره بنفي هذا اللازم فينتفي الأعم فينتفي بانتفائه الأخص، وقدم النفع لأنه أهم
إلى النفس، وليس في السياق ما يوجب تأخيره بخلاف ما في سورة يونس عليه السلام،
فقال آمراً بإظهار ذل العبودية: { قل لا أملك } أي في وقت من الأوقات أصلاً { لنفسي نفعاً }
أي شيئاً من جلب النفع قليلاً ولا كثيراً { ولا ضراً } كذلك، فإن قدرتي قاصرة
وعلمي قليل، وكل من كان عبداً كان كذلك.
ولما كان من المعلوم بل المشاهد أن كل حيوان يضر وينفع، أعلم أن ذلك إنما
هو بالله فقال: { إلا ما شاء الله } أي الذي له الأمر كله ولا أمر لأحد سواه أن يقدرني عليه.
ولما بين لهم بهذا أن سؤالهم عن الساعة وغيرها من المغيبات جهل منهم، لأن
حاله واضح في أنه لا يعلم من ذلك إلا ما علمه الله الذي اختص بعلم الغيب، دل عليه
بقوله: { ولو كنت } أي من ذاتي { أعلم الغيب } أي جنسه { لا ستكثرت } أي أوجدت
لنفسي كثيراً { من الخير } باستجلاب المنافع بنصب أسبابها.
ولما كان الضر لا يحتمل منه شيء قال: { وما مسني السوء } أي هذه الجنس
بإقامة الموانع له عني لأن لازم إحاطة العلم شمول القدرة كما سيقرر إن شاء الله
تعالى في سورة طه، ولما بين أن علم الغيب رتبة الإله، ختم الآيه ببيان رتبته، فقال
قالباً ما أدعوه فيه من الجنون لما بان بقوله: " "يا بني عبد مناف! اتقوا الله، يا بني فلان يا بني فلان"
وكذا ما لزم عن إلزامهم له بعلم الساعة من أنه يكون إلهاً: { إن أنا إلا }
ولما كانت السورة للإنذار، قدمه فقال: { نذير } أي مطلقاً للكافر ليرجع عن كفره،
والمؤمن ليثبت على إيمانه { وبشير لقوم يؤمنون* }
أي خاصة، أو الصفتان لهم خاصة
بالنظر إلى النفع، وأما ما لا نفع فيه فعدم.