نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما ذكر سبحانه الساعة هنا كما ذكرها أول السورة بما لم يذكره هناك من
تهكمهم واستهزائهم، وختم هنا بحصر العلم والقدرة في الله الموجب لتفرده بالإلهية،
وكان الذي جرهم إلى ذلك الاستهزاء إشراكهم، ذكر ما ذكر قبلها أول السورة من ابتداء
الخلق على وجه الحصر المستلزم لتمام القدرة الموجب لنفي الشريك واعتقاد القدرة
على الساعة وغيرها والصدق في كل ما وقع الإخبار به من أمرها وغيره الموجب
للاستقامة في قبول بشارته ونذارته والإقبال بالكلية على الخالق، فقال مقرراً للتوحيد
مؤكداً لأمره: { هو } أي وحده { الذي خلقكم } أي ولم تكونوا شيئاً { من نفس واحدة }
أي خلقها ابتداء من تراب وهي آدم عليه السلام - كما مر بيانه، ومن قدر على
اختراع حي من شيء ليس له أصل في الحياة، كان على إعادته حياً من ذلك الشيء بعد
أن صار له أصل في الحياة أقدر.
ولما كان آدم عليه السلام بعد صيرورته لحماً ودماً أقرب إلى السببية لخلق ذات
لحم ودم منه، قال معبراً بالواو لأنه كاف في نفي الشرك الذي السياق للتحذير منه
بخلاف الزمر فإنه للقهر، وتأخير المسببات عن الأسباب مدة أدل عليه لأنه خلاف
الأصل، { وجعل } لأن الجعل - كما قال الحرالي - إظهار أمر عن سبب وتصيير { منها }
أي لا من غيرها { زوجها } أي حواء من لحمها ودمها وعظمها.
ولما كان المراد بالنفس آدم عليه السلام وكان الزوج يقال على الذكر والأنثى، استخدم
ضميره في المذكر ذاكراً علة الجعل بقوله: { ليسكن } أي آدم هو المراد بالنفس هنا،
ولما كان الزوج هنا هو المرأة أنث الضمير فقال: { إليها } وتنقلكم من ذلك السكون
منه إليها - لأن النفس إلى الجنس أميل وعليه أقبل، ولا سيما إن كان بعضاً، ألا ترى
إلى محبة الوالد لولده والقريب لقريبه، وإنما منع سبحانه من نكاح الأصل والفرع لما
في ذلك من الضرار وغيره من الحكم الكبار، فيغشاها عند ما يسكن إليها فيحصل الحبل
والولادة فتتفرع النفوس من تلك النفس.
ولما كان السكون هنا كناية عن الجماع، أعاده بلفظ أقرب منه - فقال مؤذناً بقرب
غشيانها بعد جعلها، أو ناسقاً له على ما تقديره: فسكن إليها فمالت نفسه إليها فلم
يتمالك أن غشيها { فلما تغشّاها } أي غشيها آدم عليه السلام المعبر عنه بالنفس بهمة
عظيمة { حملت حملاً خفيفاً } أي لأنه نطفة { فمرت به } أي فعالجت به أعمالها وقامت
وقعدت، لم يعقها عن شيء من ذلك، إعلاماً بأن أمرها فيه كان على عادة النساء التي
نعرفها { فلما أثقلت } أي صارت ثقيلة بكبره وتحركه في بطنها { دعوا الله } أي آدم
وحواء عليهما السلام.
ولما ذكر الاسم الأعظم استحضاراً لأن المدعو هو الذي له جميع الكمال، فهو
قادر على ما دعوا به لأنه قادر على كل ما يريد، ذكر صفة الإحسان رجاء القبول
والامتنان فقال: { ربهما } أي الذي أحسن إليهما، مقسمين { لئن آتيتنا صالحاً } أي ولداً
لا عيب فيه { لنكونن من الشاكرين* } أي نحن وأولادنا على نعمتك علينا، وذلك
أنهما جوزا أن يكون غير سوى لقدرة الله على كل ما يريد، لأنه الفاعل المختار لا
الطبيعة ولا غيرها، وأشار بالفاء إلى قرب الولادة من الدعاء فقال: { فلما آتاهما } أي
أبويكم آدم وحواء { صالحاً } أي جنس الولد الصالح في تمام الخلق بدناً وقوة وعقلاً،
فكثروا في الأرض وانتشروا في نواحيها ذكوراً وإناثاً { جعلا } أي النوعان من أولادهما
الذكور والإناث، لأن "صالحاً" صفة لولد وهو للجنس فيشمل الذكر والأنثى والقليل
والكثير، فكأنه قيل: فلما آتاهما أولاداً صالحي الخلقة من الذكور والإناث جعل النوعان
{ له شركاء } أي بعضهم أصناماً وبعضهم ناراً وبعضهم شمساً وبعضهم غير ذلك، هذا
على قراءة الجماعة، وعلى قراءة نافع وأبي بكر عن عاصم بكسر الشين وإسكان الراء
والتنوين التقدير: ذوي شرك { فيما آتاهما } أي من القوى بالعبادة والرزق بالنذور
ونحوها.
ولما لم يضر المشركون بالإشراك إلا أنفسهم، سبب عن ذلك قوله: { فتعالى الله }
أي بما له من صفات الكمال التي ليست لغيره تعالياً كثيراً، والدليل على إرادة
النوعين قوله: { عما يشركون* } بالجمع، وكذا ما بعده من عيب عبادة الأصنام.
ولما ذكر علوه سبحانه، شرع يذكر من أوصافه عبارة وإشارة ما يدل على ذلك،
ويقيم الأدلة على عدم صلاحية ما أشركوا به للشركة بعجزها، بأنها من جملة خلقه ولا
تصرف لها تستحق به وجهاً من التعظيم، فقال منكراً على عبادها دالاًّ على أن المراد
الشرك الحقيقي، لاما ذكر من قصة إبليس في تسببه في التسمية بعبد الحارث ونحوه:
{ أيشركون } أي المشركون وأولادهما في العبادة { ما لا يخلق } أي من الأصنام
والطبائع والكواكب وغيرها { شيئاً } أي يوجده من العدم كما يفعل الله الذي أشركوها به.
ولما كان يلزم أن يكون ما لا يخلق شيئاً مخلوقاً لأنه لا يتكون عاجزاً بغير قادر
أوجده، صرح به في قوله مجرياً للأوثان مجرى أولي العلم لتنزيلهم منزلتهم في الاعتقاد
والعبادة: { وهم } ولما كان المصنوع لا يكون صانعاً، اكتفى بالبناء للمفعول فقال:
{ يخلقون* } أي متجدداً خلق أعراضهم وذواتهم وأمثالهم { ولا يستطيعون لهم } أي
للمشركين الذين يعبدونها { نصراً } وهو المعونة على العدو، ولعله عبر بصيغة العاقل
إشارة إلى أنهم لو كانوا يعقلون، وكانوا بهذه الصفات الخسيسة ما أهلوهم لأن يكونوا
أحبابهم فضلاً عن أن يجعلوهم أربابهم.
ولما كان من لا ينصر غيره قد ينصر نفسه، نفي ذلك بقوله: { ولا أنفسهم ينصرون* } أي في وقت من الأوقات عند يصيبهم بسوء، بل عبدتهم يدافعون عنهم.
ولما تبين من هذا الاستفهام الإنكاري المعجب من حالهم في ضلالهم في أسلوب
الغيبة أن من أشركوه ليس فيه نوع قابلية لما أهلوه، فإن المعبود يجب أن يكون قادراً،
ومن كان عاجزاً نوع عجز كان مربوباً، وكان للتنبيه بالخطاب ما ليس له بالغيبة؛أتبع
ذلك في إسلوبه تعجيباً آخر منهم أشد من الأول، وذلك أن معبوداتهم التي أشركوا بها
كما أنها لا تفعل شيئاً من تلقاء أنفسها، لا تفعله عند دعاء الداعي ولا تهتدي إليه فقال
تعالى { وإن تدعوهم } أي وإن تدعوا أيها المشركون أصنامكم دعاء مستمراً متجدداً { إلى الهدى } أي إلى الذي يدل الداعي إليه قطعاً، على أن المتخلف عنه سيىء
المزاح، محتاج إلى العلاج، لكونه تخلف عما لا يتخلف عنه من له نوع صلاح لكونه
أشرف الأشياء، فالمتخلف عنه راض لنفسه بالدون { لا يتبعوكم } أي في ذلك الهدى
الذي دعوتموهم إليه ولم بالغتم في الاستتباع، ولعله عبر بصيغة الافتعال إشارة إلى أنها
لا يتصور منها قصد التبع فضلاً عن إيجاده، ثم بين أن ذلك ليس بأمر عارض، بل هو
مستمر دائم بقوله مستأنفاً تأكيداً للمعنى: { سواء عليكم }.
ولما كان السواء لا يكون إلا بين أمرين، تشوف السامع إليهما فقال؛
{ أدعوتموهم } أي وجد منكم ذلك الدعاء الذي أشير إلى استمراره، وعبر بالاسمية
إشارة إلى أنهم لا يدعونهم في وقت الشدائد، بل يدعون الله فقال: { أم أنتم صامتون* }
أي عن ذلك على الدوام على عادتكم في الإعراض عن دعائهم في أوقات
الملمات، فالذين يدعون معتقديهم في وقت الضرورات أقبح حالاً في ذلك من
المشركين ويجوز أن تكون الآية من الاحتباك، فيكون نظمها: أدعوتموهم مرة أو أنتم
داعوهم دائماً أم صَمَتُّمْ عن دعائهم في وقت ما أم أنتم صامتون دائماً عن دعائهم،
حاكم في كل هذه الأجوبة سواء في عدم الإجابة، لا اختلاف فيه بوجه، دل بالفعل
أولاً على حذف مثله ثانياً، وبالاسم ثانياً على حذف مثله أولاً.
ولما كان اتباع من يدعي أنه أعقل الناس وأبعدهم عن النقائص وأعرقهم في معالي
الأخلاق وأرفعهم عن سفسافها لمن هذا سبيله أخزى الخزي وأقبح العار، وكانوا مع
العلم بهذا الذي وصفت به - معبوداتهم يفعلون في الإشراك بهم وفي خوفهم ورجائهم
ما هو عين الجهل؛ كرر تبكيتهم باتباعهم في أسلوب آخر أوضح مما قبله في تبيين
النقائص والتنبيه على المعايب ملجىء إلى الاعتراف أو التصريح بالعناد أو الجنون فقال
مؤكداً: { إن الذين تدعون } أي أيها المشركون دعاء عبادة ملازمين لذلك، أو أنه أطلق
الدعاء على العبادة إشارة إلى أنه لا تصح عبادة من ليس فيه قابيلة أن يدعى، والحاصل
أن الدعاء يلازم المعبود.
ولما كان دعاؤهم لهم إنما هو على سبيل الإشراك، قال مشيراً إلى سفول رتبتهم
بإثبات الجار: { من دون الله } أي الذي له صفات الكمال والعظمه والجلال { عباد أمثالكم }
أي في العجز عن كل شيء لا سيما عما وقع به التحدي من معارضة القرآن
وغيرها، وأنتم تزيدون عليها بالحياة والعقل، والمعبود لا يصح أن يكون مثل العابد
فكيف إذا كان دونه؛ ولما كانوا لا يسلمون أنهم أمثالهم، سبب عن ذلك أمرهم بدعائهم
لبيان دعوى المثلية بل الدونية فقال: { فادعوهم } أي إلى شيء من الأشياء.
ولما كان الإله الحق يجيب وليه عند التحدي من غير تخلف، أشار إلى ذلك
بالربط بالفاء فقال: { فليستجيبوا لكم } أي يوجدوا لكم إجابة بينة في الإتيان بسورة
تماثل شيئاً من القرآن وفي شيء من المنافع.
ولما كان المقام محتاجاً إلى مزيد توبيخ وإلهاب، قدم منه ما رأيت، ثم زاد في
الإلهاب فقال: { إن كنتم } أي جبلة وطبعاً { صادقين* } أي في دعوى أنهم آلهة، فإن
رتبة الإله تقتضي ذلك، وقرأ سعيد بن جبير { إن } خفيفة و { عباداً أمثالكم بنصب
الدال واللام، واتفق المفسرون على تخريجها على أن "إن" هي النافية أعملت عما "ما"
الحجازية، فرفعت الاسم ونصبت الخبر، وإعمالها هذا العمل فيه خلاف، أجازه
الكسائي وأكثر الكوفيين، ومن البصريين ابن السراج والفارسي وابن جني، ومنع منه
الفراء وأكثر البصريين، واختلف النقل عن سيبويه والمبرد، والصيحح أن إعمالها لغة
ثبت ذلك في النظم والنثر - ذكر ذلك كله أبو حيان وذكر أنه أشبع الكلام فيه في شرح
التسهيل، واعترض على هذا التخريج بأنه يلزم منه منافاتها للقراءة المشهورة، وإنما يسلم
له ذلك لو توارد النفي والإثبات على شيء واحد، وليس الأمر هنا كذلك، فالإثبات
لمماثلتها لهم في مطلق العجز، والنفي لمساواتها لهم فيه لزيادتهم عنها بالبطش ونحوه،
أو يكون الأمر - كما قال الزمخشري - أن الإثبات على سبيل التنزل والنفي على الحقيقة.
ولما أثبت عجزهم وأنهم أمثالهم، دل عليه وعلى أنهم دونهم بأسلوب إنكار
وتعجيب مفصلاً لبعض ما نفاه عنهم - فقال مقدماً الأرجل لأن أول ما يخشى من الشيء
انتقاله: { ألهم أرجل } ولما كانت لهم جوارح مصنوعة، بين المراد بقوله: { يمشون بها }.
ولما كان المخشيّ بعد الانتقال مدّ اليد، قال: { أم لهم أيد } أي موصوفة بأنهم
{ يبطشون بها } أي نوعاً من البطش؛ ولما كان المخوف بعد البطش باليد البصر خوفاً
من الدلالة قال: { أم لهم أعين } أي منعوتة بأنهم { يبصرون بها } أي ضرباً من
الإبصار؛ ولما كان الإنسان ربما خاف مما يقصد ضره فتغيب عنه فلا يصل إليه بعد ذلك إلا بالسمع قال خاتماً: { أم لهم آذان } أي مقول فيها أنهم { يسمعون بها } أي شيئاً من السمع.
ولما سواها بهم ونفى عنهم ما تقدم، لزم نقصانها عنهم وأنه في الحقيقة مسلوب
عنهم لأنهم ليس لهم من ذواتهم إلا العدم، والقدرة فيما يقدرون عليه إنما هي بيد
الصانع لهم أشركهم معها، وقال دالاًّ على ذلك مستأنفاً: { قل } أي لهولاءالمشركين
{ ادعوا شركاءكم } أي هذه التي تقدمت ومهما شئتم غيرها، واستعينوا بها في عداوتي.
ولما كان هذا تحدياً عظيماً يحق لفاعله التمدح به، نبه عليه بآداة التراخي فقال:
{ ثم كيدون } أي جميعاً أنتم وهم وأنتم أكثر من حصى البطحاء ورمل الفضاء وأنا
وحدي، ولما كان المعنى: وعجلوا، عطف بفاء السبب قوله: { فلا تنظرون* } أي
تمهلون لحظة فما فوقها لئلا تعتلوا في الإنظار بعلة، وعلل عدم المبالاة بكيدهم بقوله دالاًّ على اتصاف معبوده بما نفاه عن شركائهم من الإحاطة بمنافع الدارين فيما يتعلق
بالأديان والأبدان، وقدم الدين إشارة إلى أنه الأهم فقال مؤكداً في مقابلة إنكارهم: { إن وليّي } أي ناصري ومتولي جميع أموري { الله } أي الجامع لصفات الكمال { الذي نزل } أي بحسب التديج متكفلاً بفصل الوقائع { الكتاب } أي الجامع لعلوم الأولين
والآخرين وأمر المعاش والمعاد وأحوال الدارين وكل ما فيه صلاح من أحوال القلوب
وغيرها الذي عجزتم بأجمعكم ومن دعيتم شركته عن معارضة شيء منه.
ولما تكفل هذا التنزيل بجميع الصفات، وهي الحياة التامة المستلزمه للإرادة
والقدرة والعلم والسمع والبصر والكلام، وكان عجزهم عن المعارضة للكتاب دليلاً
شهودياً قولياً على كذبهم، أتبع ذلك دليلاً آخر شهودياً فعلياً فقال: { وهو } أي وحده
{ يتولى } أي يلي ولاية تامه { الصالحين* } أي كلهم بنصرهم على كل مناو وكفايتهم
لكل مهم وقد علمتم ما قدمه في هذه السورة من وقائعه بمن كذب أنبياءه واستهزأ برسله
وأنه أنجى كل من والاه، وأهلك جميع من عاداه كمن عدوهم آلهة، وهو وما بعده وما
قبله متلفت إلى قوله تعالى { اتبعوا ما أنزل إليكم ربكم ولا تتبعوا من دونه أولياء } }
[الأعراف: 3] بالشرح، وهو دال على أنه الذي فعل ما تقدم لأجل أوليائه بدليل أنه
أعجزهم عن معارضة شيء من كتابه، وعن الوصول إلى جميع ما يريدون من أوليائه
وأحبابه.