نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما علل سبحانه عدم المغفرة بفسقهم، وأتى بالظاهر موضع المضمر إشارة إلى اتصافهم به وتعليقاً للحكم بالوصف، علل رسوخهم في الفسق بعد أن قدم أن المنافقين
بعضهم من بعض فهم كالجسد الواحد بقوله: { فرح المخلفون } أي الذين وقع تخليفهم
بإذنك لهم وكراهة الله لانبعاثهم { بمقعدهم } أي قعودهم عن غزوة تبوك، ولعله عبر
بهذا المصدر لصلاحيته لموضع القعود ليكون بدلالته على الفرح أعظم دلالة على الفرح
بالموضوع، وهو مروي عن ابن عباس رضى الله عنهما، وأظهر الوصف بالتخلف موضع
الضمير زيادة في تهجين ما رضوا به لأنفسهم، وزاده تهجيناً أيضاً بقوله: { خلاف } أي
بعد وخلف أو لأجل خلاف { رسول الله } أي الملك الأعظم الذي من تخلف عن
حزبه هلك { وكرهوا أن يجاهدوا }.
ولما كان هذا في سياق الأموال تارة بالرضى بنيلها والسخط بحرمانها، وتارة بقبض اليد عن بذلها، وتارة بالاستمتاع بالخلاف الذي هو النصيب أعم من أن يكون
بالمال أو النفس، وتارة بعيب الباذلين وغير ذلك من شأنها قدم قوله: { بأموالهم
و أنفسهم } على قوله: { في سبيل الله } أي طريق الملك الذي له صفات الكمال، لأنه
ليس فيهم باعث الإيمان وداعي الإيقان الذي بعث المؤمنين، ودل ذلك على عراقتهم
في الفسق بأن الإنسان قد يفعل المعصية ويحزن على فعلها وهؤلاء سروا بها مع ما فيها
من الدناءة، وقد يسر الإنسان بالمعصية ولا يكره أن يكون بدلها أو معها طاعة وهؤلاء
ضموا إلى سرورهم بها كراهية الطاعة، وقد يكره ولا ينهى غيره وهؤلاء جمعوا إلى
ذلك كله نهي غيرهم، ففعلوا ذلك كله { وقالوا } أي لغيرهم { لا تنفروا في الحر } بعداً
من الإسلام وعمّى عن سيد الأحكام، لأن غزوة تبوك كانت في شدة الحر.
ولما كان هذا قول من لم تخطر الآخرة على باله، أمره تعالى أن يحذر من يصغي
إليهم أو يقبل عليهم بقوله: { قل } أي يا أعلم بخلقنا استجهالاً لهم { نار جهنم } أي
التي أعدها الله لمن خالف أمره { أشد حرّاً } ولفت الكلام إلى الغيبة يدل على أن أعظم
المراد بهذا الوعظ ضغفاء المؤمنين لئلا يتشبهوا بهم طعماً في الحلم فقال تعالى: { لو
كانوا } أي المنافقون { يفقهون* } أي لو كان بهم فهم يعلمون به صدق الرسول وقدرة
مرسله على ما توعد به لعلموا ذلك فما كانوا يفرون من الحر إلى أشد حراً منه، لأن من
فر من حر ساعة إلى حر الأبد كان أجهل الجهال، وقال أبو حيان: لما ذكر تعالى ما
ظهر من النفاق والهزء من الذين خرجوا معه إلى غزوة تبوك من المنافقين ذكر حال
المنافقين الذين لم يخرجوا معه، يعني في قوله { فرح المخلفون } - انتهى. فتكون الآية
حيئنذ جواباً لمن كأنه قال: هذه أحوال من خرج فما حال من قعد؟ وقد خرج بما في
هذه الآية من الأوصاف كعب بن مالك ورفيقاه رضي الله عنهم ونحوهم ممن لم يفرح
بالقعود ولا اتصف بما ذكر معه من أوصافهم.
ولما كان غاية السرور الضحك، وكان اللازم لهم في الآخرة البكاء في دار الشقاء
الذي هو غاية الحزن لهم، فيها زفير وشهيق وهم يصطرخون فيها، قال تعالى مهدداً لهم
مسبباً عن قبيح ما ذكر من فعلهم مخبراً في صورة الأمر إيذاناً بأنه أمر لا بد من وقوعه:
{ فليضحكوا قليلاً } أي فليتمتعوا في هذه الدار بفرحتهم بمقعدهم التمتع الذي غاية
السرور به الضحك - يسيراً، فإنها دار قلعة وزوال وانزعاج وارتحال { وليبكوا كثيراً } أي
في نار جهنم التي أغفلوا ذكر حرورها وأهملوا الاتقاء من شديد سعيرها بدل ذلك
الضحك القليل كما استبدلوا حرها العظيم بحر الشمس الحقير { جزاء بما كانوا
يكسبون* } أي من الفرح بالمعاصي والسرور بالشهوات والانهماك في اللذات.
ولما كان المسرور بشيء الكاره لضده الناهي عنه لا يفعل الضد إلا تكلفاً ولا
قلب له، إليه وكان هذا الدين مبنياً على العزة والغنى، أتبع ذلك بقوله مسبباً عن فرحهم
بالتخلف: { فإن رجعك الله } أي الملك الذي له العظمة كلها فله الغنى المطلق عن
سفرك هذا { إلى طائفة منهم } أي وهم الذين يمد الله في أعمارهم إلى أن ترجع إليهم،
وهذا يدل على أنه أهلك سبحانه في غيبته بعضهم، فأردت الخروج إلى سفر آخر
{ فاستأذنوك } أي طلبوا أن تأذن لهم { للخروج } أي معك في سفرك ذلك { فقل }
عقوبة لهم وغنى عنهم وعزة عليهم ناهياً لهم بصيغة الخبر ليكون صدقك فيه علماً من
أعلام النبوة وبرهاناً من براهين الرسالة { لن تخرجوا معي أبداً } أي في سفر من الأسفار
لأن الله قد أغناني عنكم وأحوجكم إليّ { ولن تقاتلوا معي عدواً } لأنكم جعلتم أنفسكم
في عداد ربات الحجال ولا تصلحون لقتال؛ والتقييد بالمعية كما يؤذن باستثقالهم يخرج
ما كان بعده صلى الله عليه وسلم مع أصحابه رضي الله عهنم من سفرهم وقتالهم.
ولما أخزاهم سبحانه بما أخزوا به أنفسهم، علله بقوله: { إنكم رضيتم بالقعود }
أي عن التشرف بمصاحبتي، ولما كانت الأوليات أدل على تمكن الغرائز من الإيمان
والكفران وغيرها قال: { أول مرة } أي في غزوة تبوك، ومن فاتنا يكفيه أنا نفوته؛ قال
أبو حيان: فعلل بالمسبب وهو الرضى الناشىء عن السبب وهو النفاق - انتهى.
ولما أنهى الحكم والعلة، سبب عنه قوله: { فاقعدوا مع الخالفين* } أي الذين
رضوا لأنفسهم بهذا الوصف الذي من جملة معانيه: الفاسد فهم لا يصلحون لجهاد ولا
يلفون أبداً في مواطن الامجاد، وقال بعضهم: المراد بهم الذين تخلفوا بغير عذر في
غزوة تبوك، أو النساء والصبيان أو أدنياء الناس أو المخالفون أو المرضى والزمنى أو
أهل الفساد، والأولى الحمل على جميع، أي لأن المراد تبكيتهم وتوبيخهم، ولما أتم
سبحانه الكلام في الاستغفار وتعليله إلى أن ختم بإهانة المتخلفين، وكان القتل المسبب عن الجهاد سبباً لترك الصلاة على الشهيد تشريفاً له، جعل الموت الواقع في القعود
المرضي به عن الجهاد سبباً لترك الصلاة إهانة لذلك القاعد، فقال عاطفاً على ما أفهمت
جملة: { استغفر لهم أو لا تستغفر لهم } الآية، من نحو: فلا تستغفر لهم أصلاً: { ولا
تصلِّ } أي الصلاة التي شرعت لتشريف المصلى عليه والشفاعه فيه { على أحد منهم }
ثم وصف الأحد بقوله: { مات } وقوله { أبداً } متعلق بالنهي لا بالموت { ولا تقم على قبره }
أي لأن قيامك رحمة وهم غير أهل لها، ثم علل ذلك بقوله: { إنهم كفروا بالله }
أي الذي له العظمة كلها ولما كان الموت على الكفر مانعاً من الصلاة على الميت
بجميع معانيها لم يحتج إلى التأكيد باعادة الجار فقيل -: { ورسوله } أي الذي هو أعظم
الناس نعمة عليهم بما له من نصائحهم بالرسالة، والمعنى أنهم لعظم ما ارتكبوا من ذلك
لم يهدهم الله فاستمروا على الضلالة حتى ماتوا على صفة من وقع النهي على الاستغفار
لهم المشار إليها بقوله { والله لا يهدي القوم الفاسقين } وذلك المراد من قوله معبراً
بالماضي والمعنى على المضارع تحقيقاً للخبر وأنه واقع لا محالة: { وماتوا وهم } أي
والحال أنهم بضمائرهم وظواهرهم { فاسقون* } أي غريقون في الفسق.
ولما كان ابن ابيّ سبب النهي عن الاستغفار لهم، وكان ابنه عبد الله بن عبد الله
من خيار المؤمنين وخلص المحسنين وكان لبعض المنافقين أبناء مثله، وكان من طبع
البشر أن يذكر في كثير من مقاله غلطاً ما يندم عليه، وكان شديد الوقوف لما حف به من
العلائق البدنية وشمله من العوائق بالأوهام النفسانية مع أوهامه وعوائقه قاصراً على قيوده
وعلائقه، فكان لإعادة الكلام وتكريره وترديده ومزيد تقريره تأكيد في النفوس وتعزية
وتثبيت في القلوب، كرر آية الإعجاب لهذه الأسباب لأن يكون حكمها على بال من
المخاطب لا ينساه لاعتقاد أن العمل به مهم جداً يفتقر إلى فضل عناية، وأن ذلك شبيه
بما أوهم صاحبه فهو يتكلم فيه ثم ينتقل إلى غيره لغرض صحيح ثم يرجع إليه في أثناء حديثة لشدة اهتمامه به تنبيهاً على ذلك، ولا يرجع إليه إلا على غاية ما يكون من حسن
الربط وبراعة التناسب، وعطفها بالواو دون الفاء لأن ذلك ليس مسبباً عما قبله كما سبق
في الآية الأولى، أي لا تستغفر لهم ولا تصل عليهم ولا تعجبك قولهم: مستعطفين لك
في طلب محبتك وإن زخرفوه وأكدوه بالأيمان التي اتخذوها جنة { ولا تعجبك
أموالهم } وأسند النهي إليها إبلاغاً فيه.
ولما لم يكن هنا ما اقتضى تأكيد النفي مما مضى في الآية الأولى، لم يعد النافي
ولا أثبت اللام ولا الحياة فقال: { وأولادهم } أي وإن أظهروا أنهم يجاهدون بها معك
ويتقربون بها إلى الله فإن الله لا يريد بهم ذلك فلا ييسره لهم لما علم من مباعدتهم
للخير وعدم قابليتهم له فلا يحملك الإعجاب بشيء من ذلك على فعل شيء مما تقدم
النهي عنه تأليفاً لأمثالهم للمساعدة بأولادهم وأموالهم وتطييباً لقلوب المؤمنين من
أولادهم، فإنهم إن كانوا مؤمنين لم يضرهم ترك ذلك وإلا فبعداً لهم وسحقاً { إنما يريد
الله } أي بعزه وعظمته وعلمه وإحاطته { أن يعذبهم } أي تعذيبهم { بها } فالفعل واقع
بخلافة في الآية السابقة { في الدنيا } أي بجمعها ومحبة الإخلاد إليها وإلى الأولاد إن
كانوا مثلهم في الاعتقاد وإلا كانوا زيادة عذاب لهم في الدارين { وتزهق } أي تخرج
بغاية العسر { أنفسهم وهم } لاغترارهم بها { كافرون* } ولا شك أن خطاب الرأس بغاية العسر { أنفسهم وهم } لاغترارهم بها { كافرون* } ولا شك أن خطاب الرأس
بشيء أوقع في قلوب أصحابه فلذلك وقع الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد غيره من أتباعه
وجماعته وأشياعه ممن قد يجنح إلى الأسباب ويقف عنده كما هو طبع النفوس في تأمل
ما شهد ونسيان ما غاب وعهد تدريباً لهم على الحب في الله والبغض فيه لأنه من أدق
أبواب الدين فهماً وأجلها قدراً، وعليه تبتنى غالب أبوابه، ومنه تجتنى أكثر ثمراته
وآدابه، وذلك أنه ربما ظن الناظر فيمن بسطت عليه الدنيا أنه من الناجين فيوادّه لحسن
قوله غافلاً عن سوء فعله، أو يظن أن أهل الدين فقراء إلى مساعدته لهم في جهاد أو
غيره بما له وذويه روية فيداريه، فأعلمهم تعالى أن ما هذا سبيله مقطوع البركة نهياً عن
النظر إلى الصور وتنبيهاً على قصر الأنظار على المعاني { { قل لا يستوي الخبيث والطيب
ولو أعجبك كثرة الخبيث } [المائدة: 100] - الآية { وإذا رأيتهم تعجبك أجسامهم وإن
يقولوا تسمع لقولهم } [المنافقون: 41].