التفاسير

< >
عرض

إِنَّآ أَرْسَلْنَا نُوحاً إِلَىٰ قَوْمِهِ أَنْ أَنذِرْ قَوْمَكَ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
١
قَالَ يٰقَوْمِ إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ
٢
أَنِ ٱعبُدُواْ ٱللَّهَ وَٱتَّقُوهُ وَأَطِيعُونِ
٣
يَغْفِرْ لَكُمْ مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرْكُمْ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى إِنَّ أَجَلَ ٱللَّهِ إِذَا جَآءَ لاَ يُؤَخَّرُ لَوْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
٤
قَالَ رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلاً وَنَهَاراً
٥
فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعَآئِيۤ إِلاَّ فِرَاراً
٦
-نوح

التبيان الجامع لعلوم القرآن

قرأ { أن اعبدوا الله } بكسر النون عاصم وحمزة وابو عمرو، على اصل التقاء الساكنين. الباقون بالضم اتباعاً للضمة على الباء فى { اعبدوا الله } وقرأ الفراء { دعائي } ممدوداً إلا شبلا عن ابن كثير، فانه قصر، وفتح الياء مثل عصاي، قال ابو علي: فتح الياء وإسكانها حسنان، فاما قصر الكلمة فلم اسمعها، ويجوز أن تكون لغة.
يقول الله تعالى مخبراً عن نفسه { إنا أرسلنا نوحاً } أي بعثنا نوحاً نبياً { إلى قومه أن أنذر قومك } أي بأن انذر قومك، فموضع (أن) نصب بسقوط الباء. وقال قوم: موضعه الجر لقوة حذفها مع (أن). وقال آخرون: يجوز أن تكون (أن) بمعنى أي المفسره، فلا يكون لها موضع من الاعراب. وقرأ ابن مسعود { أرسلنا نوحاً إلى قومه أنذر } بلا (أن) لأن معنى الارسال معنى القول فكأنه قال: قلنا له: أنذر قومك. والانذار التخويف بالاعلام بموضع المخافة ليتقى. ونوح عليه السلام قد انذر قومه بموضع المخافة وهي عبادة غير الله، وإنتهاك محارمه، وأعلمهم وجوب طاعته وإخلاص عبادته. وقوله { من قبل أن يأتيهم عذاب أليم } معناه اعلمهم وجوب عبادة الله وخوفهم خلافه من قبل أن ينزل عليهم العذاب المؤلم، فانه إذا نزل بهم العذاب لم ينتفعوا بالانذار ولا تنفعهم عبادة الله حينئذ، لأنهم يكونون ملجئين إلى ذلك. وقال الحسن: أمره بأن ينذرهم عذاب الدنيا قبل عذاب الآخرة.
ثم حكى أن نوحاً عليه السلام امتثل ما أمره الله به و { قال } لقومه { يا قوم إني لكم نذير مبين أن اعبدوا الله واتقوه } أي مخوفكم عبادة غير الله او أحذركم معصية الله مظهر ذلك لكم { واتقوه } بترك معاصيه { وأطيعون } فيما أمركم به لأن طاعتي مقرونة بطاعة الله، وتمسككم بطاعتي لطف لكم فى التمسك بعبادة الله، واتقاء معاصيه، فلذلك وجب عليكم ما أدعوكم اليه على وجه الطاعة، وطاعة الله واجبة عليكم لمكن النعمة السابغة عليكم التي لا يوازيها نعمة منعم.
ثم بين لهم ما يستحقون على طاعة الله وطاعة رسوله فقال متى فعلتم ذلك { يغفر لكم من ذنوبكم } ودخلت (من) زائدة وقيل (من) معناها (عن) والتقدير يصفح لكم عن ذنوبكم، وتكون عامة. وقيل: إنها دخلت للتبعيض، ومعناها يغفر لكم ذنوبكم السالفة، وهي بعض الذنوب التي تضاف اليهم، فلما كانت ذنوبهم التي يستأنفونها لا يجوز الوعد بغفرانها مطلقاً - لما في ذلك من الاغراء بالقبيح - قيدت هذا التقييد. وقيل: معناها { يغفر لكم من ذنوبكم } بحسب ما تكون التوبة متعلقة بها، فهذا على التبعيض إن لم يقلعوا إلا عن البعض. وهذا على مذهب من يقول: تصح التوبة من قبيح مع المقام على قبيح آخر يعلم قبحه. وقال الزجاج: دخلت (من) لتخص الذنوب من سائر الاشياء، لا لتبعيض الذنوب.
وأكثر النحويين وأكثر القراء على إظهار الراء عند اللام في { يغفر لكم } وأختار ابو عمرو الادغام، لان إذهاب التكرير لا يخل، لان الثاني مثل الأول. وإنما يخل إذهاب ماله حس في المسموع، كالذي لحروف الصفير وبحروف المدّ واللين
وقوله { ويؤخركم إلى أجل مسمى } عطف على الجزاء فلذلك جزمه، والمعنى إنكم إن اطعتم الله ورسوله غفر لكم ذنوبكم وأخركم إلى الاجل المسمى عنده. وفي الآية دليل على الأجلين، لان الوعد بالأجل المسمى مشروط بالعبادة والتقوى، فلما لم يقع اقتطعوا بعذاب الاستئصال قبل الأجل الاقصى بأجل أدنى. وكل ذلك مفهوم هذا الكلام. وقيل تقديره إن الاجل الاقصى لهم إن آمنوا، وليس لهم إن لم يؤمنوا، كما أن الحنة لهم إن آمنوا وليست لهم إن لم يؤمنوا.
ثم اخبر { إن أجل الله } الأقصى اذا جاء لا يؤخر { لو كنتم تعلمون } صحة ذلك وتؤمنون به، ويجوز ذلك أن يكون اخباراً من الله عن نفسه، ويجوز ان يكون حكاية عن نوح أنه قال ذلك لقومه.
ثم حكى تعالى ما قال نوح لله تعالى فانه قال يا { رب إني دعوت قومي ليلاً ونهاراً } الى عبادتك وخلع الانداد من دونك والى الاقرار بنبوتي { فلم يزدهم دعائي إلا فراراً } أي لم يزدادوا بدعائي الا فراراً عن قبوله وبعداً عن استماعه، وانما سمي كفرهم عند دعائه زيادة فى الكفر، لأنهم كانوا على كفر بالله وضلال عن حقه، ثم دعاهم نوح إلى الاقرار به وحثهم على الاقلاع عن الشرك، فلم يقبلوا، فكفروا بذلك، فكان ذلك زيادة فى الكفر، لأن الزيادة اضافة شيء إلى مقدار بعد حصوله منفرداً، ولو حصلا ابتداء في وقت واحد لم يكن أحدهما زيادة على الآخر، ولكن قد يكون زيادة على العطية. قيل: وإنما جاز أن يكون الدعاء الى الحق يزيد الناس فراراً منه للجهل الغالب على النفس، فتارة يدعو الى الفرار مما نافره، وتارة يدعو الى الفساد الذي يلائمه ويشاكله فمن ها هنا لم يمتنع وقوع مثل هذا، والفرار ابتعاد عن الشيء رغبة عنه او خوفاً منه، فلما كانوا يتباعدون عن سماع دعائه رغبة عنه كانوا قد فروا منه.