الاستفهام في { أَفَرَأَيْتُمُ .. } [النجم: 19] بمعنى أخبروني عن شأن هذه الأصنام التي اتخذتموها آلهة من دون الله، وقد كانوا يتخذون الآلهة على أشكال شتى، إنسان أو حيوان أو شجرة، وربما يتخذون صنماً لا شكلَ له.
و{ ٱللاَّتَ .. } [النجم: 19] صنم على شكل رجل كان عندهم يلتُّ العجين ليريح النساء من هذا العمل الشاق، ومات ولم يترك خَلفاً بعده يقوم بهذا العمل، فحزنوا لموته، وصنعوا له تمثالاً تكريماً لذكراه ثم بعد ذلك عبدوه.
و{ وَٱلْعُزَّىٰ } [النجم: 19] اسم شجرة كانوا يعبدونها، وقد أمر النبي صلى الله عليه وسلم خالداً أن يذهب ويقطعها، وكان يقول:
يا عُزَّى كفرانك لا غفرانك إني رأيت الله قد أهانك
{ وَمَنَاةَ ٱلثَّالِثَةَ ٱلأُخْرَىٰ } [النجم: 20] مناة أيضاً اسم صنم لهم، وقال: { ٱلثَّالِثَةَ ٱلأُخْرَىٰ } [النجم: 20] فهي ثالثتهم ولم تكُنْ على شكل إنسان أو حيوان، فقال: { ٱلأُخْرَىٰ } [النجم: 20] على سبيل تحقيرهم والاستهزاء بهم وبمَنْ عبدوهم.
الحق سبحانه وتعالى جعلهم حكاماً على ما يفعلون وعلى عبادتهم للأصنام، فقال لهم: أخبروني عن هذه الأصنام هل تستحق أنْ تُعبد، هل لها قدرة أو إرادة، وهي أحجار جئتم بها بأيديكم وصوَّرتموها على صورة تريدونها؟
ثم إذا سقط الصنم وأطاحت به الريح أقمتموه، وإذا كسر ذراعه أصلحتموه، فكيف تعبدونها؟ وأين عقولكم؟
لكنها طبيعة التديُّن في الفطرة البشرية، فقد جبل الخالق سبحانه الإنسان على التدين، وقبل أنْ يُخلق آدم وهو ما يزال في عالم الذر وأخذ علينا العهد ونحن في عالم الذر في ظهر آدم عليه السلام.
فقال سبحانه: { وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِيۤ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَىٰ شَهِدْنَآ أَن تَقُولُواْ يَوْمَ ٱلْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَـٰذَا غَافِلِينَ * أَوْ تَقُولُوۤاْ إِنَّمَآ أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِن قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِّن بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ ٱلْمُبْطِلُونَ } [الأعراف: 172-173].
إذن: عبدوا الأصنام لما عندهم من إيمان الفطرة في النفس، لكن الإيمان له تبعات ومطلوبات قد تشقُّ على النفس وتقيد حركتها نحو الشهوات، فيميل الإنسانُ إلى عبادة إله بدون تكليف ليُرضيَ غريزة التدين في نفسه، ومن هنا عبدوا الأصنام لأنها آلهة في زعمهم، لكن ليس لها مطلوبات وليس لها منهج، وما عبدوها إلا لراحة مواجيدهم الإيمانية.
ونلاحظ هنا دقة الأداء القرآني في قوله تعالى: { أَفَرَأَيْتُمُ ٱللاَّتَ وَٱلْعُزَّىٰ * وَمَنَاةَ ٱلثَّالِثَةَ ٱلأُخْرَىٰ } [النجم: 19-20] لأنهم عبدوا أيضاً الملائكة من دون الله، لكن لم يذكرها مع اللات والعزى ومناة، لأن الملائكة لا تُرى.
فلا يصح أنْ يقول: أفرأيتم الملائكة لأنهم لم يروا الملائكة، إنما سمعوا عنها وآمنوا بها غيباً، وقالوا على كل هؤلاء: شعفاؤنا عند الله، وقالوا: { مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلْفَىۤ .. } [الزمر: 3] إذن: حتى في كفرهم بالله يتمحّكون في الله.
وقوله تعالى: { أَلَكُمُ ٱلذَّكَرُ وَلَهُ ٱلأُنْثَىٰ } [النجم: 21] استفهام للتعجُّب والإنكار عليهم، حيث نسبوا لله تعالى الملائكة وجعلوها إناثاً لوجود تاء التأنيث بها.
والملائكة مخلوقات لله تعالى نورانية لا تأكل ولا تشرب ولا تتناسل، ولا تُوصف بذكورة ولا بأنوثة.
فهذا تعدٍّ في الحكم وقسمة سماها القرآن { تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَىٰ } [النجم: 22] جائرة ظالمة، لأنكم نسبتُم لأنفسكم الجنس الأعلى ولله الجنس الأدنى، فالخطأ الأول أنهم جعلوا الملائكة إناثاً، والثاني أنهم عبدوها.
والحق سبحانه يرد عليهم: { وَجَعَلُواْ ٱلْمَلاَئِكَةَ ٱلَّذِينَ هُمْ عِبَادُ ٱلرَّحْمَـٰنِ إِنَاثاً أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ سَتُكْتَبُ شَهَادَتُهُمْ وَيُسْأَلُونَ } [الزخرف: 19]. وقال: { إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ .. } [الأنبياء: 98] أي: وقودها الذي تتأجج به والعياذ بالله.
فالمأزق الذي وقع فيه عُبَّاد الأصنام أنهم قالوا: { مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلْفَىۤ .. } [الزمر: 3] ولو قالوا: ما نتقربُّ إليهم إلا ليقربونا إلى الله لكانت مقبولة، لكن قالوا: (نعبدهم) وهو قول باطل، فردَّ الله عليهم: { إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ .. } [الأنبياء: 98].
فإنْ قلتَ: فما ذنب عيسى والعُزير؟ وما ذنب الملائكة وقد عبدوها من دون الله؟ والجواب في نفس الآية، تأمل { وَمَا تَعْبُدُونَ .. } [الأنبياء: 98] فـ(ما) هنا لغير العاقل ولم يقُلْ: ومَنْ تعبدون، فسيدنا عيسى والعزير والملائكة لا يشملهم هذا الحكم.
وتأمل كلمة { ضِيزَىٰ } [النجم: 22] تجدها كلمة غريبة في تركيبها وفي نقطها ولم تتكرر في مفردات القرآن، جاءت هكذا عجيبة لتدل على أن فعلهم غريب وعجيب، وأن قسمتهم هذه جائزة ظالمة، لأنهم نسبوا لله تعالى وهو الخالق الجنس الأدنى. أي: في نظرهم هم.
فالعقائد لا تُفضّل الذكر على الأنثى، فهما سواء في ميزان الشرع، ولبيان هذه المسألة اقرأ مثلاً في قصة السيدة مريم: { إِذْ قَالَتِ ٱمْرَأَتُ عِمْرَانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّراً .. } [آل عمران: 35] أي: محرراً وموقوفاً على خدمة البيت، والخدمة في أماكن العبادة خاصة بالذكور ولا تصح لها الإناث.
{ { فَلَمَّا وَضَعَتْهَا قَالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهَآ أُنْثَىٰ وَٱللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ وَلَيْسَ ٱلذَّكَرُ كَٱلأُنْثَىٰ .. } [آل عمران: 36] أي: ليس كلأنثى في آداء هذه المهمة، فبيَّن الله لها أن الأنثى التي أريدها ستأخذ منزلة لم تأخذها أنثى غيرها.
فالذكر الذي طلبْتِه ليس كالأنثى التي وهبتُها لك، لأن هذه الأنثى سيكون لها منزلة في تاريخ العقائد، موقف يرفعها على جميع النساء.
لذلك لما تكلم عن نماذج من النساء قال (امرأة) ولم يُسمِّ إلا مريم، فقال: { ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلاً لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱمْرَأَتَ نُوحٍ وَٱمْرَأَتَ لُوطٍ .. } [التحريم: 10] وقال: { وَضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلاً لِّلَّذِينَ آمَنُواْ ٱمْرَأَتَ فِرْعَوْنَ .. } [التحريم: 11] ولم يُسمِّها إلا رسول الله، فقال: هي آسية بنت مزاحم.
فالحق سبحانه لم يُسمّ هؤلاء، فهُنَّ نماذج لحالات مختلفة هدفها واحد وهو حرية العقيدة للمرأة، ولا أحدَ يستطيع أنْ يُرغم أحداً على عقيدة بعينها.
أما مريم فسمَّاها باسمها واسم أبيها { وَمَرْيَمَ ٱبْنَتَ عِمْرَانَ .. } [التحريم: 12] لأنها نموذج فريد وحالة خاصة لن تتكرر بعدها. إذن: إبهام الشخصيات له موضعه، وتعيُّنها له موضعه، وكُلّ له حكمته.
ففي قصة أهل الكهف ذكر قصة الفتية { إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُواْ بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى } [الكهف: 13] ولم يُعيِّن القرآن أسماءهم ولا عددهم، ولم يذكر عنهم إلا وصف الإيمان بالله، وهذا هو القدر المراد في قصتهم ولا يُهم بعد ذلك عددهم أو أسمائهم، فهو عِلْم لا ينفع، وجهل لا يضر كما يقولون.
فهم نموذج للفتية المؤمنين المتمسكين بعقيدتهم المجابهة للظلم في أيِّ زمان وفي أيِّ مكان، بأيِّ عدد وبأيِّ صورة، ولو عيّنهم وسمّاهم لكانوا حالة خاصة ليس بالضرورة أن تتكرر.
وأحبُّ أنْ أستدرك الحديث عن مسألة رؤية سيدنا رسول الله لربه، لأنها مسألة كَثُر فيها الكلام بين المفسرين، وتباينت فيها الآراء بين مؤيد ومعارض.
وأقول: أولاً إنها مسألة لا تضر أصل العقيدة، لأنها لا تأتي بشيء جديد إلا أنْ نعرف منزلة محمد من ربه، فالذين يحبون رسول الله يريدون أنْ يصلوا به إلى مرتبة أنه رأى ربه فيُثبتون له ذلك.
وآخرون مُحبُّون أيضاً لرسول الله لكنهم يريدون أنْ يُجنِّبوا الناس متاهات الشك، فيحاولون تخفيف هذه المسألة بأنها رؤية على غير الحقيقة.
ونحن بدورنا نريد أنْ نُبسِّط المسألة تبسيطاً يُيسِّرها على الجميع، ومن الطبيعي أنْ تختلف آراء العلماء، وهو اختلاف يُعزِّز الدين في ذاته ولا يقدح فيه.
والمتتبع لآيات سورة النجم من أولها يجدها تحدثتْ عن الوحي في موضعين: الأول: { إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَىٰ * عَلَّمَهُ شَدِيدُ ٱلْقُوَىٰ } [النجم: 4-5] والمراد: الوحي الذي نزل به جبريل على محمد وهو في الأرض.
إذن: فقوله تعالى بعدها: { فَأَوْحَىٰ إِلَىٰ عَبْدِهِ مَآ أَوْحَىٰ } [النجم: 10] ليست بالمعنى الأول، بل تضيف جديداً، فالوحي فيها يُقصد به الوحي المباشر من الله تعالى لنبيه محمد.
بدليل أن الآية هنا لم تذكر جبريل واسطة الوحي، ثم أبهمتْ الوحي فقالت: { مَآ أَوْحَىٰ } [النجم: 10] والوحي الذي نزل به جبريل معلوم وغير مُبْهم.
كما أن إبهام الوحي هنا يدل على عِظمه، وأنه شيء كثير فوق الحصر، أو أنه شيء غريب وعجيب كما جاء في قوله تعالى: { فَغَشِيَهُمْ مِّنَ ٱلْيَمِّ مَا غَشِيَهُمْ } [طه: 78].
إذن: نحن أمام نوعين من الوحي، وإذا كانا بمعنى واحد فما ضرورة أنْ يذهب رسول الله في هذه الرحلة من الأرض إلى السماء ما دام جبريل ينزل عليه. ويُوحي إليه؟
نفهم من ذلك أن { فَأَوْحَىٰ إِلَىٰ عَبْدِهِ مَآ أَوْحَىٰ } [النجم: 10] عطاء جديد لرسول الله، لكنه عطاء مُغلّف بالغيب، فليست كل العقول مهيئة لتقبُّله، وعلى قدر صفاء النفس يكون الاقتناع بمثل هذه المواقف، والناس يختلفون كثيراً في هذه المسألة.
ومن هنا رأينا المؤيد والمعارض، والحمد لله فهذا خلاف لا يقدح في العقيدة، والحق سبحانه وتعالى خاطب الجميع مَنْ اكتفى بالفرائض، ومَنْ زاد عليها وأوغل في النوافل، جعل لكلٍّ عطاءً يناسبه.
والوحي المباشر من الله تعالى لنبيه محمد يقتضي القُرْب، ويقتضي السماع، وقد أوضح سيدنا رسول الله الرؤية فقال: "نور أنَّى أراه" ، فقد رأى صلى الله عليه وسلم النور، وهل بعد ذلك غاية تُدرك؟
وقد ورد في أثر ما يؤكد هذا أن رسول الله ضرب على صدر أحد الصحابة حتى أحسَّ برد أنامله. وقال: أعطاني ربي ثلاثة أوعية: وعاء أمرني بتبليغه وهو الصلاة، ووعاء خيَّرني فيه (يعني: أبلغه لأصحاب الصفاء الذين يحسنون الاستقبال عني وأكتمه عن الذين لا يُحسنون الاستقبال)، ووعاءً نهاني الله عنه (وفي هذا الوعاء أمور فوق مدارك البشر جميعاً ولا تتحمله عقولهم فأُمِر رسول الله بأنْ يكتمه).
والصحابة أنفسهم كانوا يتفاوتون في فَهْم مثل هذه الأمور، فسيدنا عمر لما طاف بالكعبة ووقف أمام الحجر الأسود قال: والله إني لأعلم أنك حجر لا تضر ولا تنفع، ولولا أنِّي رأيتُ رسول الله يُقبِّلك ما قبَّلتك.
يريد عمر أنْ يلفتنا إلى أن العمل العبادي لا يُؤدّى لذاته، إنما ثقة في الآمر به. أما سيدنا علي فعنده لَوْن آخر من الفيض ومن الفهم، فيأتي سيدنا عمر ويقول له بينه وبينه: يا أمير المؤمنين، ولكني أعرف أنه يضر وينفع، ألا يشهد لصاحبه يوم القيامة.
إذن: ليس بالضرورة أنْ نعلم كلَّ شيء، والله يقول: { وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً } [الإسراء: 85] مهما كنت، وعندنا في حياتنا اليومية نغلف الشيء النفيس في أكثر من غلاف، فنضعه في ظرف، والظرف في خزينة مُحكمة، والخزينة في مكان خاص، فما بالك إذا كان الأمرُ خاصّاً برؤية الله جَلَّ وعلا، فلا بأس أنْ تغلف في هذه الأساليب ولكل عقل أنْ يتقبَّل منها ما يريد.
ثم في قوله سبحانه: { أَفَتُمَارُونَهُ عَلَىٰ مَا يَرَىٰ } [النجم: 12] الوحي يُرَى أم يُسمع؟ الوحي يُسمع، فلماذا قال { عَلَىٰ مَا يَرَىٰ } [النجم: 12] إذن: لابد أن يكون هناك رؤية. والذين لا يقبلون الرؤية يستشهدون بقوله تعالى: { لاَّ تُدْرِكُهُ ٱلأَبْصَٰرُ وَهُوَ يُدْرِكُ ٱلأَبْصَٰرَ .. } [الأنعام: 103].
نعم لا تدركه الأبصار، فقد حدد آلة الإدراك وهي (الأبصار)، وهذا يعني أنه لا مانعَ أنْ يدرك بغير الأبصار، فالمنع هنا للأبصار فقط، فحين يرد خبر معناه: انعكس بصري على بصيرتي، فرأيت مَنْ لا كمثله شيء لابد أن نفهم أن المسألة فيها تغليف وسَتْر لأمر نفيس وعجيب.
بل إن المتدبر للآيات يجدها تذهب إلى أبعد مما تتكلَّمون فيه، اقرأ: { أَفَتُمَارُونَهُ عَلَىٰ مَا يَرَىٰ } [النجم: 12] وبعدها { لَقَدْ رَأَىٰ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ ٱلْكُبْرَىٰ } [النجم: 18] يعني: رأى أكثر من الذي تتكلمون فيه، فما حالكم لو أخبرناكم بكلِّ ما رأى؟
وفي قصة سيدنا موسى عليه السلام لما قال لربه: { رَبِّ أَرِنِيۤ أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَـٰكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكّاً وَخَرَّ موسَىٰ صَعِقاً .. } [الأعراف: 143].
تأمل أولاً { لَن تَرَانِي .. } [الأعراف: 143] ولم يقُلْ: لن أرى، يعني: لن تراني يا موسى وأنت على هذه الهيئة لأنها لا تُمكنك من الرؤية، لكن تجلى للجبل والتجلِّي يقتضي الرؤية. إذن: الأمر هنا في الرائي ومدى استعداده للرؤية.
ومحمد مثل موسى في هذه المسألة، لكنه لما صعد إلى السماء أخذ شيئاً من الملائكية تُمكنه من الصعود والاختراق، ملائكية غطَّتْ على بشريته وتغلَّبتْ عليها.