قرأ ابن كثير ونافع وعاصم في رواية أبي بكر وابن عامر "تفعلوا وتكفروه" بالتاء على مخاطبة هذه
الأمة، وقرأ حمزة والكسائي وحفص عن عاصم بالياء فيهما، على مشابهة ما تقدم من "يتلون ويؤمنون" وما
بعدهما، وكان أبو عمرو يقرأ بالوجهين، و { تكفروه } معناه: يعطى دونكم فلا تثابون عليه، ومن هذا قول
النبي صلى الله عليه وسلم: من أزلت إليه نعمة فليذكرها فإن ذكرها فقد شكرها، فإن لم يفعل فقد كفرها،
ومنه قول الشاعر: [عنترة]: [الكامل].
(والْكُفْرُ مَخبَثَةٌ لِنَفْسِ الْمُنْعِمِ)
وفي قوله تعالى: { والله عليم بالمتقين } وعد ووعيد.
ثم عقب تعالى ذكر هذا الصنف الصالح بذكر حال الكفار، ليبين الفرق، وخص الله تعالى "الأموال
والأولاد" بالذكر لوجوه. منها أنها زينة الحياة الدنيا، وعظم ما تجري إليه الآمال، ومنها أنها ألصق النصرة
بالإنسان وأيسرها، ومنها أن الكفار يفخرون بالآخرة لا همة لهم إلا فيها هي عندهم غاية المرء وبها كانوا
يفخرون على المؤمنين، فذكر الله أن هذين اللذين هما بهذه الأوصاف لا غناء فيهما من عقاب الله في
الآخرة، فإذا لم تغن هذه فغيرها من الأمور البعيدة أحرى أن لا يغني وقوله تعالى: { أصحابه } إضافة
تخصيص ما، تقتضي ثبوت ذلك لهم ودوامه.
وقوله تعالى: { مثل ما ينفقون في هذه الحياة الدنيا } الآية، معناه: المثال القائم في النفوس من
إنفاقهم الذي يعدونه قربة وحسبة وتحنثاً ومن حبطه يوم القيامة وكونه هباء منثوراً، وذهابه كالمثال القائم في
النفوس من زرع قوم نبت واخضرّ وقوي الأمل فيه فهبت عليه { ريح فيها صر } محرق فأهلكته، فوقع
التشبيه بين شيئين وشيئين، ذكر الله عز وجل أحد الشيئين المشبهين وترك ذكر الآخر ثم ذكر أحد الشيئين
المشبه بهما وليس الذي يوازي المذكور الأول، وترك ذكر الآخر، ودل المذكور أن على المتروكين، وهذه
غاية البلاغة والإيجاز، ومثل ذلك قوله تعالى: { { ومثل الذين كفروا كمثل الذي ينعق بما لا يسمع } }
[البقرة: 171]، وقرأ عبد الرحمن بن هرمز الأعرج، "تنفقون" بالتاء على معنى قل لهم يا محمد، و { مثل }
رفع بالابتداء وخبره في محذوف به تتعلق الكاف من قوله { كمثل }، و { ما } بمعنى الذي وجمهور المفسرين
على أن { ينفقون } يراد به الأموال التي كانوا ينفقونها في التحنث وفي عداوة رسول الله صلى الله
عليه وسلم، وكان ذلك عندهم قربة، وقال السدي: { ينفقون } معناه من أقوالهم التي يبطنون ضدها.
قال القاضي أبو محمد: وهذا ضعيف، لأنه يقتضي أن الآية في منافقين والآية إنما هي في كفار
يعلنون مثل ما يبطنون، وذهب بعض المفسرين إلى أن { ينفقون } يراد به أعمالهم من الكفر ونحوه، أي
هي "كالريح التي فيها صر"، فتبطل كل ما لهم من صلة رحم وتحنث بعتق ونحوه، كما تبطل الريح الزرع،
وهذا قول حسن لولا بعد الاستعارة في الإنفاق، و"الصر" البرد الشديد، المحرق لكل ما يهب عليه وهو
معروف قال ابن عباس وجمهور المفسرين: "الصر" البرد، وتسميه العرب الضريب، وذهب الزجّاج وغيره:
إلى أن اللفظة من التصويت، من قولهم صر الشيء، ومنه الريح الصرصر، قال الزجاج، فالصر صوت النار
التي في الريح.
قال القاضي: "الصر" هو نفس جهنم الذي في الزمهرير يحرق نحواً مما تحرق النار، و"الحرث"
شامل للزرع والثمار، لأن الجميع مما يصدر عن إثارة الأرض، وهي حقيقة الحرث، ومنه الحديث لا زكاة
إلا في عين أو حرث أو ماشية، وقال عز وجل: { ظلموا أنفسهم } فما بال هذا التخصيص والمثل صحيح، وإن كان الحرث لمن لم يظلم نفسه؟ فالجواب أن ظلم النفس في هذه الآية تأوله جمهور المفسرين بأنه ظلم بمعاصي الله، فعلى هذا وقع التشبيه بحرث من هذه صفته، إذ عقوبته أوخى واخذ الله له أشد والنقمة
إليه أسرع وفيه أقوى، كما روي في جوف العير وغيره، وأيضاً فمن أهل العلم من يرى أن كل مصائب
الدنيا فإنما هي بمعاصي العبيد، وينتزع ذلك من غير ما آية في القرآن، فيستقيم على قوله: إن كل حرث
تحرقه ريح فإنما هو لمن قد ظلم نفسه، وذهب بعض الناس ونحا إليه المهدوي: إلى أن قوله تعالى:
{ حرث قوم ظلموا أنفسهم } معناه زرعوا في غير أوان الزراعة.
قال أبو محمد: وينبغي أن يقال في هذا: { ظلموا أنفسهم } بأن وضعوا أفعال الفلاحة غير موضعها من
وقت أو هيئة عمل، ويخص هؤلاء بالذكر لأن الحرق فيما جرى هذا المجرى أو عب وأشد تمكناً، وهذا
المنزع يشبه من جهة ما قول امرىء القيس: [المتقارب]
وسالفة كَسحوقِ اللَّيا نِ أَضرِمَ فيها الغويُّ السعرُ
فخصص الغويّ لأنه يلقي النار في النخلة الخضراء الحسنة التي لا ينبغي أن تحرق، فتطفىء النار عن
نفسها رطوبتها بعد أن تتشذب وتسود، فيجيء الشبه حسناً، والرشيد لا يضرم النار إلا فيما يبس واستحق
فهو يذهب ولا يبقى منه ما يشبه به، والضمير في { ظلمهم } للكفار الذين تقدم ضميرهم في { ينفقون }
وليس هو للقوم ذوي الحرث لأنهم لم يذكروا ليرد عليهم، ولا ليبين ظلمهم وأيضاً فقوله: { ولكن أنفسهم
يظلمون }، يدل على فعل الحال في حاضرين.