هذا أمر بالدعاء وتعبد به، ثم قرر عز وجل بالأمر به صفات تحسن معه، وقوله: { تضرعاً } معناه
بخشوع واستكانة، والتضرع لفظة تقتضي الجهر لأن التضرع إنما يكون بإشارات جوارح وهيئات أعضاء
تقترن بالطلب، { وخفية } يريد في النفس خاصة، وقد أثنى الله عز وجل على ذلك في قوله { { إذ نادى ربه
نداء خفياً } [مريم:3] ونحو هذا قول النبي صلى الله عليه وسلم: "خير الذكر الخفي" ، والشريعة مقررة أن السر فيما
لم يعترض من أعمال البر أعظم أجراً من الجهر، وتأول بعض العلماء "التضرع والخفية" في معنى السر
جميعاً، فكأن التضرع فعل للقلب، ذكر هذا المعنى الحسن بن أبي الحسن، وقال: لقد أدركنا أقواماً ما كان
على الأرض عمل يقدرون أن يكون سراً فيكون جهراً أبداً، ولقد كان المسلمون يجتهدون في الدعاء فلا
يسمع لهم صوت، وإن هو إلا الهمس بينهم وبين ربهم، وذلك أن الله تعالى يقول { ادعوا ربكم تضرعاً
وخفية } وذكر عبداً صالحاً رضي فعله فقال { { إذ نادى ربه نداء خفياً } [مريم:3] وقال الزجاج { ادعوا
ربكم } معناه اعبدوا ربكم { تضرعاً وخفية } أي باستكانة واعتقاد ذلك في القلوب، وقرأ جميع السبعة "وخُفية"
بضم الخاء، وقرأ عاصم في رواية أبي بكر هنا وفي الأنعام و "خِفية" بكسرها وهما لغتان، وقد قيل إن
"خِفية" بكسر الخاء بمعنى الخوف والرهبة، ويظهر ذلك من كلام أبي علي.
وقرأت فرقة "وخِيفة" من الخوف، أي ادعوه باستكانة وخوف ذكرها ابن سيده في المحكم ولم
ينسبها، وقال أبو حاتم قرأها الأعمش فيما زعموا، وقوله: { إنه لا يحب المعتدين } يريد في الدعاء وإن
كان اللفظ عاماً، فإلى هذا هي الإشارة، والاعتداء في الدعاء على وجوه، منها الجهر الكثير والصياح كما
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لقوم - وقد رفعوا أصواتهم بالتكبير -: " أيها الناس أربعوا على أنفسكم
إنكم لا تدعون أصم ولا غائباً " ومنها أن يدعو الإنسان في أن تكون له منزلة نبي أو يدعو في محال ونحو
هذا من التشطط، ومنها أن يدعو طالباً معصية وغير ذلك، وفي هذه الأسئلة كفاية، وقرأ ابن أبي عبلة "إن
الله لا يحب المعتدين"، والمعتدي هو مجاوز الحد ومرتكب الحظر، وقد يتفاضل بحسب ما اعتدى فيه
وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: " سيكون أقوام يعتدون في الدعاء وحسب المرء أن يقول:
اللهم إني أسألك الجنة ما قرب إليها من قول وعمل وأعوذ بك من النار وما قرب إليها من قول وعمل" .
وقوله تعالى: { ولا تفسدوا في الأرض } الآية، ألفاظ عامة تتضمن كل إفساد قلَّ أو كثر بعد إصلاح،
قل أو كثر، والقصد بالنهي هو على العموم وتخصيص شيء دون شيء في هذا تحكم إلا أن يقال على وجهة
المثال، قال الضحاك: معناه لا تغوروا الماء المعين ولا تقطعوا الشجر المثمر ضراراً، وقد ورد قطع الدينار
والدرهم من الفساد في الأرض، وقد قيل تجارة الحكام من الفساد في الأرض، وقال بعض الناس: المراد
ولا تشركوا في الأرض بعد أن أصلحها الله ببعثة الرسل وتقرير الشرائع ووضوح ملة محمد صلى الله عليه
وسلم، وقائل هذه المقالة قصد إلى أكبر فساد بعد أعظم صلاح فخصه بالذكر.
وقوله تعالى: { وادعوه خوفاً وطمعاً } أمر بأن يكون الإنسان في حالة ترقب وتحزن وتأميل لله عز
وجل حتى يكون الرجاء والخوف كالجناحين للطائر يحملانه في طريق استقامة وإن انفرد أحدهما هلك
الإنسان، وقد قال كثير من العلماء ينبغي أن يغلب الخوف الرجاء طول الحياة، فإذا جاء الموت غلب
الرجاء، وقد رأى كثير من العلماء أن يكون الخوف أغلب على المرء بكثير، وهذا كله احتياط ومنه تمني
الحسن البصري أن يكون الرجل الذي هو آخر من يدخل الجنة، وتمنى سالم مولى أبي حذيفة أن يكون
من أصحاب الأعراف لأن مذهبه أنهم مذنبون، ثم أنس قوله تعالى: { إن رحمت الله قريب من
المحسنين } فإنها آية وعد فيها تقييد بقوله { من المحسنين }.
واختلف الناس في وجه حذف التاء من { قريب } في صفة الرحمة على أقوال، منها أنه على جهة
النسب أي ذات قرب، ومنها أنه لما كان تأنيثها غير حقيقي جرت مجرى كف خضيب ولحية دهين، ومنها
أنها بمعنى مذكر فذكر الوصف لذلك.
واختلف أهل هذا القول في تقدير المذكر الذي هي بدل منه فقالت فرقة الغفران والعفو، وقالت
فرقة المطر، وقيل غير ذلك، وقال الفراء: لفظة القرب إذا استعملت في النسب والقرابة فهي مع المؤنث
بتاء ولا بد، وإذا استعملت في قرب المسافة.
قال القاضي أبو محمد: أو الزمن - فقد تجيء مع المؤنث بتاء وقد تجيء بغير تاء، وهذا منه، ومن هذا
قول الشاعر: [الطويل]
عشية لا عفراء منك قريبة فتدنو ولا عفراء منك بعيد
فجمع في هذا البيت بين الوجهين.
قال القاضي أبو محمد: هذا قول الفراء في كتابه، وقد مر في بعض كتب المفسرين مقيداً ورد
الزجّاج على هذا القول، وقال أبو عبيدة { قريب } في الآية ليس بصفة للرحمة وإنما هو ظرف لها وموضع،
فيجيء، هكذا في المؤنث والاثنين والجميع وكذلك بعيد، فإذا جعلوها صفة بمعنى مقربة قالوا قريبة
وقريبتان وقريبات.
وذكر الطبري أن قوله { قريب } إنما يراد به مقاربة الأرواح للأجساد أي عند ذلك تنالهم الرحمة.