قوله تعالى: { هُوَ ٱلَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ } الآية.
لمَّا ذكر في الآيةِ الأولى، مجيء الرَّحمة بعد الضرِّ، أو الرَّخاء بعد الشدَّة، ذكر في هذه الآية مثالاً لذلك، وبياناً لنقل الإنسان من الضرِّ إلى الرحمة، وذلك أنَّ الإنسان إذا ركب السَّفينة، ووجد الرِّيح الطيبة الموافقة لمقصوده، حصل له المسرَّة القويَّة، والنَّفْع التَّام، ثم قد تظهرُ علامات الهلاك؛ بأنْ تجيئهم الرِّياح العاصفة، أو تأتيهم الأمواج العظيمة من كل جانبٍ، أو يغلب على ظنونهم أنَّ الهلاكَ واقعٌ بالانتقال من تلك الأحوال الطيِّبة، إلى هذه الأحوال الشديدة، فوجب الخوفُ العظيمُ، والإنسان في هذه الحالة، لا يطمعُ إلا في فضْلِ الله - سبحانه وتعالى -، ويقطع طعمهُ عن جيمع الخلق، ويصير بجميع أجزائه مُتضرِّعاً إلى الله - تعالى -، ثُمَّ إذا نجَّاهُ الله - تعالى - من هذه البليَّة العظيمة، نسي النِّعمة، ورجع إلى ما ألفهُ من العقائد الباطلةِ.
قوله: "يَنْشُركم" قراءةُ ابن عامر من النَّشْرِ ضدَّ الطيّ، والمعنى: يُفَرِّقكم ويَبُثُّكُم، وقرأ الحسن: "يُنْشِركُم" من "أنْشَر"، أي: أحْيَا، وهي قراءةُ ابن مسعودٍ أيضاً، وقرأ بعضُ الشَّاميين: "يُنَشِّركم" بالتشديد؛ للتَّكثير من النَّشْر الذي هو مطاوع الانتشار، وقرأ الباقون: "يُسَيِّركُم" من التَّسْييرِ، والتَّضعيفُ فيه للتعدية، تقول: سَارَ الرَّجُل، وسيَّرْتُهُ أنَا.
وقال الفارسيُّ: "هو تَضْعيفُ مُبَالغةٍ لا تضعيفُ تعديةٍ؛ لأنَّ العرب تقول: سِرْتُ الرَّجُلَ وسيَّرته".
ومنه قول الهُذليِّ: [الطويل]
2882- فَلا تَجْزَعَنْ مِنْ سُنَّةٍ أنْتَ سِرْتَهَا فأوَّلُ رَاضٍ سُنَّةً مَنْ يَسِيرُهَا
وهذا الذي قالهُ أبو علي غير ظاهر؛ لأنَّ الأكثر في لسان العرب، أنَّ "سار" قاصرٌ، فجعلُ المضعف مأخوذاً من الكثير أولى.
وقال ابن عطيَّة: "وَعَلى هذا البيت اعتراضٌ، حتَّى لا يكون شاهداً في هذا؛ وهو أن يكون الضَّمير كالظرف كما تقول: سِرْتُ الطريق".
قال أبو حيَّان: "وأمَّا جعلُ ابن عطيَّة الضَّميرَ كالظَّرفِ كما تقول: سِرْتُ الطَّريقَ. فهذا لا يجوزُ عند الجمهور؛ لأنَّ "الطَّريق" عندهم ظرفٌ مختصٍّ كالدَّار، فلا يصلُ إليها الفعلُ غير "دَخَلتُ" عند سيبويه، و "انطلقتُ" و "ذَهَبْتُ" عند الفرَّاء - إلاَّ بوساطة "في"، إلاَّ في ضرورة، وإن كان كذلك فضميرهُ أحرى أن لا يتعدَّى إليه الفعل".
وزعم ابنُ الطَّراوةِ أنَّ "الطَّريقَ" ظرفٌ غيرُ مختصٍّ، فيصلُ إليه الفعلُ بنفسه، وأباهُ النُّحَاة".
قوله: "حَتَّىٰ إِذَا"حتَّى" متعلقةٌ بـ "يُسَيِّركم"، وقد تقدَّم الكلامُ على "حتَّى" هذه الداخلة على "إذَا" [النساء:6]، قال الزمخشري: "كيف جعل الكونَ في الفُلكِ غاية التَّسيير في البحر، والتَّسييرُ في البَحْر، إنَّما هو بالكون في الفلك؟ قلت: لَمْ يجعلِ الكون في الفلكِ غاية التَّسيير، ولكنَّ مضمونَ الجملةِ الشرطيةِ الواقعةِ بعد "حتَّى" بما في حيِّزها، كأنَّه قال: يُسَيِّركُم حتَّى إذا وقعت هذه الحادثةُ، فكان كيت وكيت من مجيء الرِّيح العاصفِ، وتراكُم الأمواج، والظَّن للهلاك، والدُّعاء بالإنجاء"، وقرأ أبو الدَّرْدَاء وأمُّ الدرداء: "في الفُلْكِيّ" بياء النَّسب، وتخريجها يحتمل وجهين:
أحدهما: أن يراد به الماءُ الغَمْرُ الكثيرُ، الذي لا يجري الفلكُ إلاَّ فيه، كأنَّه قيل: كنتم في اللُّجِّ الفلكيِّ، ويكون الضمير في "جَرَيْنَ" عائداً على الفلك؛ لدلالةِ "الفُلْكي" عليه لفظاً، ولزوماً.
والثاني: أن يكون من باب النِّسبةِ، كقولهم: "أحْمَرِيٌّ"، كقوله: [الرجز]
2883- أطَرَباً وأنتَ قِنَّسْرِيُّ والدَّهْرُ بالإنسَانِ دَوَّارِيُّ
وكنسبتهم إلى العلم، في قولهم: "الصَّلتَانيّ"، كقوله: [الطويل]
2884- أنَا الصَّلتانِيُّ الذي قَدْ عَلِمْتُمُ ........................
فزاد ياء النَّسب في اسمه.
قوله: "وجَريْنَ" يجُوزُ أن يكون نسقاً على "كُنْتُم"، وأن يكون حالاً على إضمار "قَدْ"، والضمير عائدٌ على "الفُلْكِ"، والمراد به هنا: الجمع، وقد تقدَّم أنه تكسير، وأنَّ تغييره تقديريٌّ [البقرة:164]، فضمَّتُه كضمَّةِ "بُدْن"، وأنَّهُ ليس باسم جمع كما زعم الأخفشُ.
وقوله: "بِهِمْ" فيه التفاتٌ من الخطاب إلى الغيبة.
قال الزمخشري: "فإن قلت ما فائدةُ صرف الكلامِ، عن الخطابِ إلى الغيبةِ؟ قلت: المبالغةُ؛ كأنه يذكُرُ لغيرهم حالهُ ليُعَجِّبَهم منها، ويستدعي منهم الإنكارَ والتَّقبيحَ"، وقال ابنُ عطيَّة: "بِهِمْ: خروجٌ من الخطاب إلى الغَيْبَة، وحسُنَ ذلك؛ لأنَّ قوله: "كُنتُمْ في الفُلْكِ" هو بالمعنى المعقُول، حتى إذا حصل بعضكم في السُّفُن". انتهى، فقدَّر اسماً غائباً، وهو ذلك المضافُ المحذوف، فالضميرُ الغائب يعود عليه، ومثله { { أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ } [النور:40]، تقديره: أو كذي ظُلُمات، وعلى هذا فليس من الالتفات في شيءٍ.
وقال أبو حيَّان: "والذي يظهر أنَّ حكمةَ الالتفاتِ هنا: هي أنَّ قوله { هُوَ ٱلَّذِي يُسَيِّرُكُمْ } خطابٌ فيه امتنانٌ، وإظهارُ نعمةٍ للمخاطبين، والمُسَيَّرون في البَرِّ والبَحْر مؤمنون وكُفَّار، والخطابُ شاملٌ، فحسُنَ خطابُهُم بذلك، ليستديمَ الصَّالحُ على الشُّكْر، ولعلَّ الطَّالحَ يتذكَّرُ هذه النّعْمَة.
ولمَّا كان في آخر الآية ما يقتضي أنَّهم إذا نجوا بغَوا في الأرض، عدلَ عن خطابهم بذلك إلى الغَيْبة؛ لئلاَّ يخاطب المؤمنين بما لا يليقُ صُدُورُه منهم، وهو البغيُ بغير الحقِّ".
قوله: "بريحٍ" متعلِّقٌ بـ "جَرَيْنَ"، فيقال: كيف يتعدَّى فعلٌ واحدٌ، إلى معمولين بحرف جرٍّ متحدٍ لفظاً ومعنًى؟ فالجوابُ: أنَّ الياءَ الأولى للتَّعدية، كهي في "مَرَرْتُ بزَيْدٍ"، والثانية للحالِ، فتتعلق بمحذُوف، والتقدير: جريْنَ بهم مُلتبسةً بريحٍ، فتكونُ الحالُ من ضميرِ الفُلْكِ.
قوله: "وَفَرِحُواْ بِهَا" يجُوزُ أن تكون هذه الجملةُ نسقاً على "جَرَيْنَ"، وأن تكُون حالاً، و "قد" معها مُضْمَرةٌ عند بعضهم، أي: وقد فَرِحَوا، وصاحبُ الحَالِ الضَّمير في "بِهِمْ".
قوله: "جَاءَتْهَا" الظَّاهرُ أنَّ هذه الجملة الفعليَّة جواب "إِذَا"، وأنَّ الضمير في "جَاءَتْهَا" ضميرُ الرِّيح الطيِّبة، أي: جاءتِ الريحَ الطَّيبةَ ريحٌ عاصفٌ، أي: خَلَفتْهَا، وبهذا بدأ الزمخشري، وسبقه إليه الفرَّاء وجوَّز أن يكون الضميرُ للفلك، ورجَّح هذا بأنَّ الفلك هو المُحَدَّث عنه.
قوله: "وظَنُّوا" يجُوزُ أن يكون معطوفاً على "جَاءَتْهَا"، الذي هو جوابُ "إذَا"، ويجوز أن يكون معطوفاً على "كُنتُمْ"، وهو قولُ الطبري؛ ولذلك قال: وظَنُّوا جوابه "دعوُا الله".
قال أبو حيَّان: "ظاهرُه العطفُ على جواب "إذَا"، لا أنَّه معطوفٌ على كُنتُمْ، لكنَّه محتمل، كما تقول: "إذا زَارك فلان أكرمهُ، وجاءكَ خالدٌ فأحسن إليه"، وكأنَّ أداةَ الشَّرطِ مذكورةٌ".
وقرأ زيد بن علي: "حِيطَ" ثلاثيّاً.
قوله: "دَعَوُاْ ٱللَّهَ" قال أبو البقاء: "هو جوابُ ما اشتمل عليه المعنى من معنى الشَّرطِ، تقديره: لمَّا ظنُّوا أنَّهُم أحيط بهم دعوُا الله"، وهذا كلامٌ فارغٌ، وقال الزمخشري: "هي بدلٌ من "ظَنُّوا"؛ لأنَّ دعاءهم من لوازم ظنِّهم الهلاكَ، فهو مُتلبسٌ به"، ونقل أبو حيَّان عن شيخه أبي جعفر: "أنَّه جوابٌ لسُؤال مقدَّر، كأنَّه قيل: فماذا كان حالهم إذ ذاك؟ فقيل: دَعَوا الله"، وهذا نقله ابنُ الخطيب عن بعضهم، و "مُخْلِصينَ" حال، و "لَهُ" متعلِّقٌ به، و "الدِّينَ" مفعوله.
قوله: "لَئِنْ أَنْجَيْتنا": اللاَّمُ: موطئةٌ للقسم المحذوف، و "لنَكُونَنَّ": جوابه، والقسمُ وجوابُهُ: في محلِّ نصب بقول مقدَّر، وذلك القولُ المقدَّرُ: في محلِّ نصبٍ على الحالِ، والتقديرُ: دعوا قائلين: لَئِن أنْجَيتنَا من هذه لنكُوننَّ، ويجوزُ أن يجرى "دعَوا" مجرى "قالُوا" لأنَّ الدُّعَاء والقول بمعنى؛ إذ هو نوعٌ من أنواعه، وهو مذهبٌ كوفيٌّ.
قوله: "إِذَا هُمْ يَبْغُونَ": جوابُ "لمَّا"، وهي "إذَا" الفُجائيَّة، وقوله: "بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ": حالٌ، أي: ملتبسين بغير الحقِّ، قال الزمخشري: "فإن قلت: ما معنى قوله: "بِغَيْرِ الحقِّ" والبغيُ لا يكون بحقٍّ؟ قلت: بلى، وهو استيلاءُ المسلمين على أرض الكُفَّار، وهدْمُ دُورهم، وإحراقُ زُرُوعهم، وقطع أشجارهم، كما فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم ببني قريظة"، وكان قد فسَّر البغي بالفساد، والإمعان فيه، مِن "بَغَى الجرحُ: إذا ترامى للفساد".
ولذلك قال الزجاج: "إنّه الترقِّي في الفساد"، وقال الأصمعي أيضاً: "بَغَى الجرحُ: ترقَّى إلى الفساد، وبغتِ المرأةُ: فجرت".
قال أبو حيَّان: "ولا يصِحُّ أن يقال في المسلمين، إنَّهُم باغُون على الكفرة، إلاَّ إن ذكر أنَّ أصل البغي، هو الطلبُ مطلقاً، ولا يتضمَّن الفساد، فيحينئذٍ ينقسم إلى: طلبٍ بحقٍّ، وطلبٍ بغير حقٍّ".
قال الواحدي: "وأصلُ البغي: الطلب"، وقد تقدم أنَّ هذه الآي، ترُدُّ على الفارسي، أنَّ "لمَّا" ظرف بمعنى "حين"؛ لأنَّ ما بعد "إذَا" الفُجائيَّة، لا يعمل فيما قبلها، وإذا قد فرض كون "لمَّا" ظرفاً لزم أن يكون لها عاملٌ.
فصل
دلَّت هذه الآية: على أن فعل العبد خلق لله - تعالى -؛ لأنَّه قال: "يُسَيِّركُمْ"، وقال: { { قُلْ سِيرُواْ } [الأنعام:11] وهذا يدل على أن سيرهم منهم، ومن الله، فيكون كسباً لهم وخلقاً لله. ونظيره قوله - تعالى -: { { كَمَآ أَخْرَجَكَ رَبُّكَ مِن بَيْتِكَ بِٱلْحَقِّ } [الأنفال:5] وقال في آيةٍ أخرى: { { إِذْ أَخْرَجَهُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ } [التوبة:40]، وقوله { وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَىٰ } [النجم:43]، مع قوله: { { فَلْيَضْحَكُواْ قَلِيلاً } [التوبة:82]، قال القفال: "هو الذي يسيركم في البرِّ والبحْرِ؛ أي: هو الهادي لكم إلى السَّيْرِ في البحر والبر، طلباً للمعاش، وهو المسير لكم؛ لأنَّه هيَّأ لكم أسباب ذلك السَّيْر"، والجواب: لا شك أنَّ المسيِّر في البحر هو الله - تعالى جلَّ ذكره -؛ لأنَّه هو المحدث لتلك الحركات في أجزاء السَّفينة، وإضافة الفعل إلى الفاعل هو الحقيقة، فيجبُ أن يكون مسيراً لهم في البرِّ والبحر، إذ لو كان مسيّراً لهم في البرِّ بمعنى إعطاء الآلات والأدوات، لكان مجازاً، فيلزم كون اللفظ الواحد حقيقة ومجازاً دفعةً واحدةً، وذلك باطلٌ، على ما تقرر في أصول الفقه، قال أبو هاشم: "لايبعُد أن يقال: إن الله تعالى تكلَّم به مرَّتين"، وهذا باطلٌ؛ لأن هذا القول لم يقل به أحدٌ من الأئمَّة، ممَّن كانوا قبله، فكان خلافاً للإجماع، فيكون باطلاً.
فصل
معنى الآية: { هُوَ ٱلَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي ٱلْبَرِّ } على ظهور الدَّوابِّ، وفي البحر على الفلك، { حَتَّىٰ إِذَا كُنتُمْ فِي ٱلْفُلْكِ } أي: في السفن. والفلك: تكون واحداً، وجمعاً، "وَجَرَيْنَ بِهِم" أي: جرت الفلك بالنَّاس، رجع من الخطاب إلى الغيبة.
والفائدة فيه من وجوه:
أحدها: ما تقدم عن الزمخشري، وهو المبالغةُ بذكر حالهم لغيرهم؛ ليعجبوا منها، ويستدعي منهم مزيد الإنكار والتَّقبيح.
وثانيها: قال الجُبَّائي: "إنَّ مخاطبته - سبحانه جلَّ ذكره - لعباده، على لسان الرسول - صلوات الله وسلامه عليه - بمنزلة الخبر عن الغائب، وكل من أقام الغائب مقام المخاطب، حسن منه أن يردَّه مرة أخرى إلى الغائب".
وثالثها: قال ابن الخطيب: "إن الانتقال من لفظ الغيبة، إلى لفظِ الحضور، يدلُّ على مزيد التقريب، والإكرام، وأمَّا الانتقال من لفظ الحضور، إلى لفظ الغيبة، فإنه يدلُّ على المقتِ، والتعذيب، وهو اللاَّئق بحال هؤلاء، لأنَّ من كان صفته، أنَّه يقابل إحسان الله إليه بالكفر، أن يكون اللاَّئقُ به ذلك". والأول كما في الفاتحة، فإن قوله: { { بسم الله الرَّحْمٰنِ الرَّحِيـمِ ٱلْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ ٱلْعَالَمِينَ ٱلرَّحْمـٰنِ ٱلرَّحِيمِ } [الفاتحة:1-3] خطاب غيبة، ثم قال: { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ } [الفاتحة:5]: وهذا يدل على أن العبد، كأنه انتقل من مقام الغيبة إلى مقام الحضور، وهو يوجب عُلُو الدرجة، وكمال القرب.
ثم قال: "بريحٍ طيبةٍ": لينة، "وفَرِحُوا بها" أي: بالرِّيح، "جَاءَتْهَا" أي: جاءت الفلك، أو جاءت الريح اللينة كما تقدَّم، "ريح عاصف" شديدة، ولم يقل عاصفة؛ لاختصاص الرِّيح بالعُصُوف، وقيل: "الرِّيح" يُذكَّر ويؤنث.
قال الفراء، والزجاج: يقال: ريحٌ عاصفٌ، وعاصفةٌ، وقد عصفتْ عُصُوفاً وأعْصَفَتْ فهي مُعْصِف ومُعْصِفَة، وعصفت الريح: اشتدتْ وأصلُ العَصْف: السُّرعة، يقال: ناقةٌ عاصفٌ، وعصُوفٌ؛ سريعة، وإنما قيل: "ريحٌ عاصفٌ" لأنَّه يُراد ذات عُصُوف، كما قيل: لابنٌ وتامرٌ؛ أو لأنه لفظ يذكَّر ويؤنَّث.
فإن قيل: الضميرُ في "جَاءتْهَا" يعودُ على الفلك، وهو ضمير الواحد، والضمير في قوله: "وجَريْنَ بهمْ" عائد على الفلك، وهو ضميرُ الجمع، فما السببُ فيه؟.
فالجواب من وجهين:
الأول: لا نُسَلِّم أن الضمير في "جَاءتْهَا"، عائدٌ إلى الفلك، بل يعُود على الرِّيح الطيِّبة.
الثاني: لو سلَّمنا ذلك، إلاَّ أنَّ لفظ الفلك يصلح للواحد والجمع. ثم قال: "وجَاءَهُم" أي: ركَّاب السفينة "الموج مِن كُلِّ مكانٍ" وهو حركةُ الماءِ واختلاطهُ، وقيل: المَوْج ما ارتفع من الماء فوق البحر، "وظَنُّوا": أيْقَنُوا "أنَّهُم أحيطَ بهم" أي: ظنُّوا القرب من الهلاك، وأصله: أنَّ العدوَّ إذا أحاط بقوم أو بلدٍ، فقد دنوا من الهلاك، { دَعَوُاْ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ } أي: أخلصُوا لله في الدعاء، ولم يدعُوا أحداً سواه، قال ابنُ عبَّاسٍ - رضي الله عنهما -: يريد: ترك الشرك، ولم يشركوا به من آلهتهم شيئاً، وقال الحسن -رحمه الله : "دَعَوُا اللهُ مُخْلصينَ؛ جارياً مُجْرَى الإيمان الاضطراري"، وقال ابن زيد: "هؤلاء المشركون يدعون مع الله ما يدعون، فإذا جاء الضُّرُّ والبلاء لم يدعُوا إلاَّ الله" وعن أبي عبيدة: أنَّ المراد من ذلك الدعاء قولهم: أهْيَا شر هَيَا، أي: يا حيُّ يا قيُّوم، وقالوا: لَئِنْ أنْجيتنا يا رب من هذه الريح العاصف، أو من هذه الأمواج، أو من هذه الشدائد، وهذه الألفاظ، وإن لم يسبق ذكرها؛ إلا أنه سبق ما يدلُّ عليها، { لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلشَّاكِرِينَ } لك بالإيمان والطَّاعة.
واعلم: أنَّه يمكن أن يقدَّر في الآية إضمار، تقديره: دعوا اللهَ مخلصين لهُ الدِّين، مريدين أن يقولوا: لَئِنْ أنْجَيْتَنا، ويمكن أن يقال: لا حاجة إلى الإضمار؛ لأنَّ قوله: "دعَوُا اللهَ" يصير مُفَسَّراً بقوله: { أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَـٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلشَّاكِرِينَ } فهم في الحقيقة، ما قالُوا إلاَّ هذا القول.
ولمَّا حكى عنهم التَّضرع الكامل، ذكر أنَّهُم بعد الخلاص من تلك البليَّة، أقدموا في الحالِ على البغي في الأرض بغير الحقِّ، قال ابن عبَّاس - رضي الله عنهما -: يريد: بالفسادِ والتَّكذيب والجُرْأة على الله - عزَّ وجلَّ -.
قوله: { يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ } أي: وباله راجعٌ إليها، وقيل: المرادُ: بغي بعضكم على بعض، كقوله: { { ٱقْتُلُوۤاْ أَنْفُسَكُمْ } [النساء:66]، { وَلاَ تَقْتُلُوۤاْ أَنْفُسَكُمْ } [النساء:29]، { وَلاَ تَلْمِزُوۤاْ أَنفُسَكُمْ } [الحجرات:11] والمعنى: أنَّ بغي بعضهم على بعض، منفعة الحياة الدنيا، ولا بقاء لها، والبغي من منكرات المعاصي، قال: صلوات الله وسلامه عليه -: "أسْرَعُ الخَيْرِ ثواباً صلةُ الرَّحم، وأعجلُ الشَّرِّ عقاباً البغي، واليمين الفاجرة" ، وروي: "ثنتان يعجلهما الله - تعالى - في الدنيا: البَغْي، وعقُوقُ الوالدين" وعن ابن عبَّاسٍ - رضي الله عنهما -: "لو بغى جَبَلٌ على جبلٍ، لاندَكَّ الباغِي" .
وقال محمد بن كعب - رضي الله عنه - ثلاثٌ من كنَّ فيه كنَّ عليه: البغيُ، والنَّكْثُ، والمَكْرُ، قال - تعالى -: { إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ }، { وَمَا يَمْكُرُونَ إِلاَّ بِأَنْفُسِهِمْ } [الأنعام:123]، { فَمَن نَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَىٰ نَفْسِهِ } [الفتح:10].
قوله: { مَّتَاعَ ٱلْحَيَاةِ ٱلدُّنْيَا } قرأ حفص: "مَتَاعَ" بالنصب، ونصبُه على خمسة أوجه:
أحدها: أنَّهُ منصوب على الظرف الزمانيُّ، نحو: "مَقْدمَ الحجَّاج"، أي: زمن متاع الحياة.
والثاني: أنَّه منصوبٌ على المصدرِ الواقع موقع الحالِ، أي: مُتَمتِّعينَ، والعاملُ فِي هذا الظرف، وهذه الحال: الاستقرارُ الذي في الخبر، وهو "عليكم"، ولا يجوزُ أن يكونا منصوبين بالمصدر؛ لأنَّه يلزمُ منه الفصلُ بين المصدر، ومعموله بالخبر، وقد تقدَّم أنَّه لا يخبرُ عن الموصول إلاَّ بعد تمام صلته.
والثالث: نصبه على المصدر المؤكَّد بفعلٍ مقدرٍ، أي: يتمتَّعُون متاع الحياة الدُّنْيا.
الرابع: أنه منصوبٌ على المفعول به، بفعلٍ مقدر يدلُّ عليه المصدر، أي: يَبْغُون متاع الحياةِ الدُّنيا، ولا جائزٌ أن ينتصب بالمصدر؛ لما تقدَّم.
الخامس: أن ينتصب على المفعول من أجله، أي: لأجل متاعٍ، والعامل فيه: إمَّا الاستقرارُ المقدَّرُ في "عَلَيْكُم"، وإمَّا فعلٌ مقدَّرٌ، ويجوز أن يكون النَّاصبُ له، حال جعله ظرفاً، أو حالاً، أو مفعولاً من أجله: نفس البغي، لا على جعل "عَلَى أنْفُسِكُم" خبراً، بل على جعله متعلِّقاً بنفس البغي، والخبرُ محذوفٌ؛ لطول الكلام، والتقدير: إنَّما بغيكم على أنفسكم، متاع الحياة مذمومٌ، أو مكروهٌ، أو مَنْهيٌّ عنه.
وقرأ باقي السبعة "مَتَاعُ" بالرفع - وفيه أوجه:
أظهرها: أنَّه خبرُ "بَغْيُكُمْ"، و "عَلَى أنفُسِكُمْ": متعلقٌ بالبغي.
ويجُوزُ أن يكون "عليكم" خبراً، و "مَتَاعُ" خبراً ثانياً.
ويجوز أن يكون خبر مبتدأ محذوفٍ، أي: هو متاع كقوله: { { لَمْ يَلْبَثُوۤاْ إِلاَّ سَاعَةً مِّن نَّهَارٍ بَلاَغٌ } [الأحقاف:35]. أي: هذا بلاغٌ.
وقرأ ابن أبي إسحاق، "مَتَاعاً الحياةَ" بنصب "مَتَاعاً" و "الحَيَاة"، فـ "مَتَاعاً": على ما تقدَّم، وأمَّا "الحَيَاة": فيجُوزُ أن تكون مفعولاً بها، والنَّاصِبُ لها المصدر، ولا يجوزُ والحالةُ هذه، أن يكون "مَتَاعاً" مصدراً مؤكداً؛ لأنَّ المؤكِّد لا يعمل. ويجُوزُ أن تنتصب "الحَيَاة" على البدل من "مَتَاعاً" لأنها مشتملةٌ عليه، وقرىء أيضاً: "مَتاعِ الحياة"، بجرِّ "متاع"، وخُرِّجت على النَّعت لأنفسكم، ولا بُدَّ من حذف مضافٍ حينئذٍ، تقديره: على أنفسكم ذوات متاع الحياة، كذا خرَّجهُ بعضهم، ويجُوزُ أن يكون ممَّا حذف منه حرفُ الجَرّ، وبقي عمله، أي: إنَّما بَغْيُكم على أنفسكم؛ لأجل متاع، ويدلُّ على ذلك؛ قراءةُ النَّصْب في وجه من يجعله مفعولاً من أجله، وحذفُ حرف الجرِّ، وإبقاءُ عمله قليلٌ، وهذه القراءةُ لا تتباعَدُ عنه.
وقال أبُو البقاء: "ويجوزُ أن يكون المصدر، بمعنى اسم الفاعل، أي: مُتَمتِّعات"، يعني: أنَّهُ يجعلُ المصدر نعتاً لـ "أنْفُسِكُم"، من غير حذف مضافٍ، بل على المبالغة، أو على جعل المصدر بمعنى: اسم الفاعل، ثم قال: "ويضعُف أن يكون بدلاً إذا أمكن أن يجعل صفة".
قال شهابُ الدِّين: "وإذا جعل بدلاً على ضعفه، فمنْ أيِّ قبيل البدلِ يجعل؟ والظاهر: أنَّه من بدلِ الاشتمال، ولا بُدَّ من ضميرٍ محذوفٍ حينئذٍ، أي: متاع الحياة الدُّنيا لها". ثم قال: "ثُمَّ إِلَينَا مَرْجِعُكُمْ" أي: ما وعدنا من المُجازاة على أعمالكم { فَنُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ } والإنبَاءُ: الإخبار، وهو هُنَا وعيدٌ بالعذابِ، كقول الرَّجُل لغيره: سأخْبِرُكَ بما فعلتَ.