نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما بين سبحانه أنهم غطوا آيات ربهم المتفضل عليهم بتلك الآيات وغيرها،
عجب منهم عجباً آخر في طلبهم إنزال الآيات مع كونها متساوية الأقدام في الدلالة على
الصانع وما له من صفات الكمال، فلما كفروا بما أتاهم كانوا جديرين بالكفر بما يأتيهم
فقال: { ويقول } أي على سبيل الاستمرار { الذين كفروا } استهزاء بالقدرة { لولا } أي
هلا ولم لا { أنزل } أي بإنزال أيّ كائن كان { عليه آية } جاحدين عناداً لما أتاه من
الآيات { من ربه } أي المحسن إليه تصديقاً له.
ولما كان النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم راغباً في إجابة مقترحاتهم لشدة
التفاته إلى أيمانهم، كان كأنه سأل في ذلك لتحصل لهم النجاة، فأجيب بقوله تعالى -
مقدماً ما السياق أولى به لأنه لبيان أن الأكثر لا يؤمن -: { إنما أنت منذر } أي نبي منذر
هاد لهم تهديهم ببيان ما أنزله عليك مما يوقع في الهلاك أو يوصل إلى النجاة، سائر
فيهم على حسب ما أحدّه لك، وأصل الإنذار الإعلام بموضع المخافة ليتقى، لا أنك
مثبت للإيمان في الصدور { ولكل قوم } ممن أرسلنا إليهم نبي { هاد * } أي داع
يهديهم إلى مراشدهم ومنذر ينذرهم من مغاويهم، أي يبين لهم ما أرسلنا به من النذارة
والبشارة، وأعطى كل منذر وهاد آيات تليق به وبقومه على مثلها يؤمن البشر، فيهدي الله
من يعلم فيه قابلية الهدى بما نصب من الآيات المشاهدات، فلا يحتاج إلى شيء من
المقترحات، ويضل من يعلم فيه دواعي الضلال ولو جاءته كل آية، لأنه الذي جبلهم
على طبائع الخير والشر { ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير } [تبارك:14] فهو
كقوله تعالى: { وإن من أمة إلا خلا فيها نذير } [فاطر:24] وكقوله في هذه السورة
{ ويقولون لولا أنزل عليه آية من ربه قل إن الله يضل من يشاء ويهدي إليه من أناب }
والآية من الاحتباك: ذكر المنذر أولاً يدل على حذفه ثانياً، وذكر الهاد ثانياً دال على
حذف مثله أولاً.
ولما كان ما مضى مترتباً على العلم والقدرة ولا سيما ختم هذه الآية بهاد، وكان
إنكارهم البعث إنكاراً للنشأة الأولى، وكان سبحانه وتعالى يعلم أن إجابتهم إلى ما
اقترحوا غير نافع لهم، لأنهم متعنتون لا مسترشدون، شرع سبحانه - بعد الإعراض عن
إجابة مقترحاتهم - يقرر من أفعاله المحسوسة لهم المقتضية لاتصافه من العلم والقدرة
بما هو كالإعادة سواء إشارة منه تعالى إلى أن إنكار البعث إن كان لاستحالة الإعادة فهي
مثل البداءة، وإن كان لاستحالة تمييز التراب الذي كان منه الحيوان - بعد اختلاطه بغيره
وتفرق أجزائه - فتمييز الماء الذي يكون منه الولد من الماء الذي لا يصلح لذلك
أعجب، لأن الماء أشد اختلاطاً وأخفى امتزاجاً، ومع ذلك فهو يعلمه فقال: { الله } أي
المحيط بكل شيء علماً وقدرة { يعلم } أي علماً قديماً في الأزل بما سيوجد وعلماً
يتجدد تعلقه بحسب حدوث الحادثات على الاستمرار { ما تحمل } أي الذي تحمله في
رحمها { كل أنثى } أي الماء الذي يصلح لأن يكون حملاً { وما تغيض } أي تنقص
{ الأرحام } من الماء فتنشفه فيضمحل لعدم صلاحيته لأن يكون منه ولد، وأصل الغيض
- كما قال الرماني: ذهاب المائع في العمق الغامض، وفعله متعد لازم { وما تزداد } أي
الأرحام من الماء على الماء الذي قدر تعالى كونه حملاً فيكون توأماً فأكثر في جماع
آخر بعد حمل الأول كما صرح بإمكان ذلك ابن سينا وغيره من الأطباء، وولدت في
زماننا أتان حماراً وبغلاً، وذلك لأن الزيادة ضم شيء إلى المقدار وكثرته شيئاً بعد شيء
فيقدر ذلك، ولا يمكن أحداً زيادته ولا نقصانه، وذلك كله يستلزم الحكمة فلذا ختمه
بقوله: { وكل شيء } أي من هذا وغيره من الآيات المقترحات وغيرها { عنده } أي في
قدرته وعلمه { بمقدار * } في كيفيته وكميته لا يتجاوزه ولا تقصر عنه، لأنه عالم بكيفية
كل شيء وكميته على الوجه المفصل المبين، فامتنع وقوع اللبس في تلك المعلومات
وهو قادر على ما يريد منها، فالآية بيان لقوله تعالى: { الذين كفروا بربهم } من حيث
بين فيها تربيته لهم على الوجه الذي هم له مشاهدون وبه معترفون.
ولما كان هذا عيباً وكان علمه مستلزماً لعلم الشهادة، وكان للتصريح مزية لا
تخفى، صرح به على وجه كلي يعم تلك الجزيئات وغيرها فقال: { عالم الغيب } وهو
ما غاب عن كل مخلوق { والشهادة } قال الرماني: الغيب: كون الشيء بحيث يخفى
عن الحس، والشهادة: كونه بحيث يظهر له.
ولما كان العلم والحكمة لا يتمان إلا بكمال القدرة والعظمة قال: { الكبير } أي
الذي يتضاءل عنده كل ما فيه صفات تقتضي الكبر، قال الإمام أبو الحسن الحرالي:
والكبر: ظهور التفاوت في ظاهر وباهر القدر الذي لا يحتاج إلى فكر، ولذلك كان
فطرة للخلق أن الله أكبر، ولما كان لا ظاهر قدر للخلق لما عليهم من بادي الضروريات
والحاجات المعلنة بصغير بالقدر، ومن حاول منهم أن يكبر بسطوة أو تسلط وفساد زاد
صغار قدره بما اكتسب في أعين أرباب البصائر في الدنيا، ويبدو ذلك منه لعيون جميع
الخلق في الأخرى "يحشر المتكبرون يوم القيامة كأمثال الذر يطؤهم الناس بأقدامهم"
فلذلك اختصاص معنى أنه لا كبير إلا الله - انتهى. { المتعال * } أي الذي لا يدنو - من
أوج علوه في ذات أو صفة أو فعل - عالٍ، وأخرجه مخرج التفاعل ليكون أدل على
المعنى وأبلغ فيه؛ وقال أبو الحسن الحراليرحمه الله : والتعالي: فوت التناول والمنال
بحكم أو حجة، وأشعر التفاعل بما يجري من توهم المحتجين في أمره بأوهام حجج
داحضة { حجتهم داحضة عند ربهم } [الشورى: 16] فهو تعالى يأذن في الاحتجاج
والجدال ثم يتعالى بما له من الحجة البالغة { قل فلله الحجة البالغة } [الأنعام: 149]
فهو المتعالي علماً وحكماً وحجة، وحقيقة المتعالي الذي لا يتعالى إلا هو - انتهى.
والحاصل أنه لما وصف نفسه مما تقدم، أشار إلى أن ذلك على ما تحتمله العقول وأن
الحق في وصفه الكبر المطلق والتعالي المطلق، لأن العقول لا تحتمل أكثر من ذلك.