نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما نفى الشريك مطلقاً ثم مقيداً بالولدية، أتبعه التهديد على ادعائه بتعذيب
المتبوع الموجب لتعذيب التابع فقال: { ومن يقل منهم } أي من كل من قام الدليل على
أنه لا يصلح للإلهية حتى العباد المكرمون الذين وصف كرامتهم وقرب منزلتهم عنده
وأثنى عليهم كما رواه البيهقي في الخصائص من الدلائل عن ابن عباس رضي الله
عنهما: { إني إله } ولما كانت الرتب التي تحت رتبة الإلهية كثيرة، بعّض ليدل على من
استغرق بطريق الأولى فقال: { من دونه } أي من دون الله { فذلك } أي اللعين الذي لا
يصلح للتقريب أصلاً ما دام على ذلك { نجزيه } أي بعظمتنا { جهنم } لظلمه، فأفهم
تعذيب مدعي الشرك تعذيب أتباعه من باب الأولى، وهو على سبيل الفرض والتمثيل
في الملائكة من إحاطة علمه بأنه لا يكون، وما ذاك إلا لقصد تفظيع أمر الشرك وتعظيم
شأن التوحيد، وفي دلائل النبوة للبيهقي في باب التحدث بالنعمة والخصائص أن هذه
الآية مع قوله تعالى { ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك } [الفتح: 2] دليل على فضله صلى الله عليه وسلم
على أهل السماء.
ولما كان مقتضياً للسؤال عن غير هذا من الظلمة، قيل: { كذلك } أي مثل هذا
الجزاء الفظيع جداً { نجزي الظالمين* } كلهم ما داموا على ظلمهم.
ولما أنكر سبحانه اتخاذهم آلهة من دونه تارة بقيد كونها أرضية، وتارة بقيد كونها
سماوية، وتارة مطلقة، لتعم كلا من القسمين وغيرهما، واستدل على ذلك كله بما لم
تبق معه شبهة، فدل تفرده على أنه لا مانع له مما يريد من بعث ولاغيره، وكان علمهم
لا يتجاوز ما في السماوات والأرض، قال مستدلاً على ذلك أيضاً مقرراً بما يعلمونه،
أو ينبغي أن يسألوا عنه حتى يعلموه لتمكنهم من ذلك { فاسألوا أهل الذكر } جلياً له في
أسلوب العظمة: { أولم } أي ألم يعلموا ذلك بما أوضحنا من أدلته ولم يروا، ولكنه
أظهر للدلالة على أنهم يغطون أنوار الدلائل عناداً فقال: { ير } أي يعلم علماً هو
كالمشاهدة { الذين كفروا } أي ستروا ما يعلمون من قدرة الله فأدى ذلك إلى الاستهانة
والتنقص فصار ذنبهم غير مغفور، وسعيهم غير مشكور، وحذف ابن كثير الواو العاطفة
على ما قدرته مما هدى إليه السياق أيضاً، لا للاستفهام بما دل عليه ختام الآية التي قبل
من البعث والجزاء المقتضي للإنكار على من أنكره، فكان المعنى على قراءته: نجزي
كل ظالم بعد البعث، ألم ير المنكرون لذلك قدرتنا عليه بما أبدعنا من الخلائق، وإنما
أنكر عليهم عدم الرؤية بسبب أن الأجسام وإن تباينت لا ينفصل بعضها عن بعض
إلا بقادر يفصل بينها، فمن البديهي الاستحالة أن يرتفع شيء منها عن الآخر منفصلاً عنه
بغير رافع لا سيما إذا كان المرتفع ثابتاً من غير عماد، فكيف وهو عظيم الجسم كبير
الجرم؟ وذلك دال على تمام القدرة والاختيار والتنزه عن كل شائبة نقص من مكافىء
وغيره، فصح الإنكار عليهم في عدم علم ذلك بسبب أنهم عملوا بخلاف ما يعلمونه
{ أن السماوات والأرض }.
ولما كان المراد الإخبار عن الجماعتين لا عن الأفراد قال: { كانتا } ولما كان
المراد شدة الاتصال والتلاحم، أخبر عن ذلك بمصدر مفرد وضع موضع الاسم فقال:
{ رتقاً } أي ملتزقتين زبدة واحدة على وجه الماء، والرتق في اللغة: السد، الفتق:
الشق { ففتقناهما } أي بعظمتنا أي بأن ميزنا إحداهما عن الأخرى بعد التكوين المتقن
وفتقنا السماء بالمطر، والأرض بأنواع النبات بعد أن لم يكن شيء من ذلك، ولا كان
مقدوراً على شيء منه لأحد غيرنا؛ عن ابن عباس رضي الله عنهما وعطاء والضحاك
وقتادة: كانتا شيئاً واحداً ملتزقتين ففضل الله تعالى بينهما بالهواء. وعن مجاهد وأبي
صالح والسدي: كانتا مؤتلفة طبقة واحدة ففتقها فجعلها سبع سماوات، وكذلك الأرض
كانت مرتتقة واحدة ففتقها فجعلها سبع طبقات.
ولما كان خلق الماء سابقاً على خلق السماوات والأرض، قال: { وجعلنا } أي
بما اقتضته عظمتنا { من الماء } أي الهامر ثم الدافق { كل شيء حي } مجازاً من النبات
وحقيقة من الحيوان، خرج الإمام أحمد وغيره "عن أبي هريرة رضي الله عنه أنه قال
للنبي صلى الله عليه وسلم: أخبرني عن كل شيء، فقال: كل شيء خلق من ماء" . ولذلك " أجاب النبي
صلى الله عليه وسلم ذلك الذي وجده على ماء بدر وسأله: ممن هو؟ بقوله:نحن من ماء" .
ولما كان هذا من تصرفه في هذين الكونين ظاهراً ومنتجاً لأنهما وكل فيهما
ومن فيهما بصفة العجز عن أن يكون له تصرف ما، تسبب عنه إنكار عدم إيمانهم فقال:
{ أفلا يؤمنون* } أي بأن شيئاً منهما أو فيهما لا يصلح للإلهية، لا على وجه الشركة
ولا على وجه الانفراد، وبأن صانعهما ومبدع النامي من حيوان ونبات منهما بواسطة
الماء قادر على البعث للحساب للثواب أو العقاب، بعد أن صار الميت تراباً بماء يسببه
لذلك.
ولما كان من القدرة الباهرة ثبات الأرض من غير حركة، وكان الماء أدل دليل
على ثباتها، وكانت الأرض أقرب في الذكر من السماء، أتبع ذلك قوله: { وجعلنا } بما
لنا من العظمة { في الأرض } جبالاً { رواسي } أي ثوابت، كراهة { أن تميد بهم }
وتضطرب فتهلك المياه كل شيء حي فيعود نفعها ضراً وخيرها شراً.
ولما كان المراد من المراسي الشدة والحزونة لتقوى على الثبات والتثبيت، وكان
ذلك مقتضياً لإبعادها وحفظها عن الذلة والليونة، بين أنه أخرق فيها العادة ليعلم أنه قادر
مختار لكل ما يريد فقال: { وجعلنا } بما لنا من القدرة الباهرة والحكمة البالغة { فيها }
أي الجبال مع حزونتها { فجاجاً } أي مسالك واسعة سهلة؛ ثم أبدل منها قوله:
{ سبلاً } أي مذللة للسلوك، ولولا ذلك لتعسر أو تعذر الوصول إلى بعض البلاد
{ لعلهم يهتدون* } إلى منافعهم في ديارهم وغيرها، وإلى ما فيها من دلائل الوحدانية
وغيرها فيعلموا أن وجودها لو كان بالطبيعة كانت على نمط واحد مساوية للأرض
متساوية في الوصف، وأن كونها على غير ذلك دال على أن صانعها قادر مختار متفرد
بأوصاف الكمال.