ولما ذكر وصفهم الذي فاقوا به، أشار إلى وصف الجهلة الذي سفلوا به، فقال:
{ والذين إذا ذكروا } أي ذكرهم غيرهم كائناً من كان، لأنهم يعرفون الحق بنفسه لا
بقائله { بآيات ربهم } أي الذي وفقهم لتذكر إحسانه إليهم في حسن تربيته لهم بالاعتبار
بالآيات المرئية والمسموعة { لم يخروا } أي لم يفعلوا فعل الساقطين المستعلين
{ عليها } الساترين لها؛ ثم زاد في بيان إعراضهم وصدهم عنها فقال منبهاً على أن
المنفي القيد لا المقيد، وهو الخرور، بل هو موجود غير منفي بصفة السمع والبصر:
{ صماً وعمياناً* } أي كما يفعل المنافقون والكفار في الإقبال عليها سماعاً واعتباراً،
والإعراض عنها تغطية لما عرفوا من حقيتها، وستراً لما رأوا من نورها، فعل من لا
يسمع ولا يبصر كما تقدم عن أبي جهل وأبي سفيان والأخنس بن شريق، وذلك وصف
لعباد الرحمن بفعل ضد هذا، أي أنهم يسقطون عند سماعها ويبكون عليها، سقوط
سامع منتفع بسمعه، بصير منتفع ببصره وبصيرته، سجداً يبكون كما تقدم في أول
أوصافهم وإن لم يبلغوا أعلى الدرجات البصيرة - بما أشارت إليه المبالغة بزيادة النون
جمع العمى.
ولما ذكر هذه الخصلة المثمرة لما يلي الخلصة الأولى، ختم بما ينتج الصفة
الأولى. فقال مؤذناً بأن إمامة الدين ينبغي أن تطلب ويرغب فيها: { والذين يقولون }
علماً منهم بعد اتصافهم بجميع ما مضى أنهم أهل للإمامة: { ربنا هب لنا من أزواجنا }
اللاتي قرنتها بنا كما فعلت لنبيك صلى الله عليه وسلم، فمدحت زوجته في كلامك القديم، وجعلت
مدحها يتلى على تعاقب الأزمان والسنين { وذرياتنا قرة } ولما كان المتقون - الذين
يفعلون الطاعة ويسرون بها - قليلاً في جنب العاصين، أتى بجمع القلة ونكر فقال:
{ أعين } أي من الأعمال أو من العمال يأتمون بنا، لأن الأقربين أولى بالمعروف، ولا
شيء أسر للمؤمن ولا أقر لعينه من أن يرى حبيبه يطيع الله، فما طلبوا إلا أن يطاع الله
فتقر أعينهم، فـ "من" إما تكون مثلها في: رأيت منك أسداً، وإما أن تكون على
بابها، وتكون القرة هي الأعمال، أي هب لنا منهم أعمالاً صالحة فجعلوا أعمال من يعز
عليهم هبة لهم، وأصل القرة البرد لأن العرب تتأذى بالحر وتستروح إلى البرد، فجعل
ذلك كناية عن السرور { واجعلنا } أي إيانا وإياهم { للمتقين } أي عامة من الأقارب
والأجانب.
ولما كان المطلوب من المسلمين الاجتماع في الطاعة حتى تكون الكلمة في
المتابعة واحدة، أشاروا إلى ذلك بتوحيد الإمام وإن كان المراد الجنس، فقالوا:
{ إماماً* } أي فنكون علماء مخبتين متواضعين كما هو شأن إمامة التقوى في إفادة
التواضع والسكينة، لنحوز الأجر العظيم، إذ الإنسان له أجره وأجر من اهتدى به فعمل
بعمله "من سن سنة حسنة كان له أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيامة" وعكسه.
ولما وصف سبحانه عباده المؤمنين بضد أوصاف الكافرين من الرفق والسكينة،
والتواضع والحلم والطمأنينة والشكر لربهم والرغبة إليه والرهبة منه. وقال الرازي:
فوصف مشيهم خطابهم وانتصابهم له ودعاءهم ونفقاتهم ونزاهتهم وتيقظهم وانتباههم
وصدقهم ومحبتهم ونصحهم. تشوف السامع إلى ما لهم عنده بعد المعرفة بما
للكافرين، فابتدأ الخبر عن ذلك بتعظيم شأنهم فقال: { أولئك } أي العالو الرتبة،
العظيمو المنزلة. ولما كان المقصود إنما هو الجزاء، بني للمفعول قوله: { يجزون } أي
فضلاً من الله على ما وفقهم له من هذه الأعمال الزاكية، والأحوال الصافية { الغرفة }
أي التي هي لعلوها واتساعها وطيبها لا غرفة غيرها، لأنها منتهى الطلب، وغاية
الأرب، لا يبغون عنها حولاً، ولا يريدون بها بدلاً، وهي كل بناء عال مرتفع، والظاهر
أن المراد بها الجنس.
ولما كانت الغُرَب في غابة التعب لمنافاتها لشهوات النفس وهواها وطبع البدن،
رغب فيها بأن جعلها سبباً لهذا الجزاء فقال: { بما صبروا } أي أوقعوا الصبر على أمر
ربهم ومرارة غربتهم بين الجاهلين في أفعالهم وأقوالهم وأحوالهم، وغير ذلك من معاني
جلالهم.
ولما كان المنزل لا يطيب إلا بالكرامة والسلامة، قال: { ويلقون } أي يجعلهم
الله لاقين بأيسر أمر؛ وهلى قراءة حمزة والكسائي وأبي بكر عن عاصم بالتخفيف والبناء
للفاعل والأمر واضح { فيها تحية } أي دعاء بالحياة من بعضهم لبعض، ومن الملائكة
الذين لا يرد دعاؤهم، ولا يمترى في إخبارهم، لأنهم عن الله ينطقون، وذلك على
وجه الإكرام والإعظام مكان ما أهانهم عباد الشيطان { وسلاماً } أي من الله ومن الملائكة
وغيرهم، وسلامة من كل آفة مكان ما أصابوهم بالمصائب.
ولما كان هذا ناطقاً بدوام حياتهم سالمين بصريحه، وبعظيم شرفهم بلازمه، دل
على أنهم لا يبرحون عنه بقوله: { خالدين فيها } أي الغرفة مكان ما أزعجوهم من
ديارهم حتى هاجروا؛ ودل على علو أمرها، وعظيم قدرها، بإبراز مدحها في مظهر
التعجب فقال: { حسنت } أي ما أحسنها { مستقراً } أي موضع استقرار { ومقاماً* }
أي موضع إقامة.
ولما ثبت أمر الرحمانية، فظهر أمر الرحمن وما عليه عباده من الدعاء الذي هو
الخضوع والإخلاص، وختم أوصافهم الحسنة بالدعاء حقيقة الدال على الإخلاص في
الخضوع، وذكر حسن جزائهم وكريم منقلبهم، أمر النذير أن يقول لعباد الشيطان الذين
تكبروا عن السجود للرحمن، وعن الاعتراف والإيمان، ليرجعوا عن العصيان، ويزداد
المؤمنون في الطاعات والإيمان: إن ربه لا يعتد بمن لا يدعوه، فمن ترك دعاءه
فليرتقب العذاب الدائم، فقال: { قل ما يعبأ } أي يعتد ويبالي ويجعلكم ممن يسد به
في موضع التعبئة الآن - على أن "ما" نافية { بكم } أي أيها الكافرون { ربي } أي
المحسن إليّ وإليكم برحمانيته، المخصص لي بالإحسان برحيميته، وإنما خصه
بالإضافة لا عترافه دونهم { لولا دعاؤكم } أي نداؤكم له في وقت شدائدكم الذي أنتم
تبادرون إليه فيه خضوعاً له به لينجيكم، فإذا فعلتم ذلك أنقذكم مما أنتم فيه، معاملة
لكم معاملة من يبالي بالإنسان ويعتد به ويراعيه، ولولا دعاؤه إياكم لتعبدوه رحمة لكم
لتزكوا أنفسكم وتصفّوا أعمالكم ولا تكونوا حطباً للنار { فقد كذبتم } أي فتسبب عن
ذلك لسوء طباعكم ضد ما كان ينبغي لكم من الشكر والخير بأن عقبتم بالإنجاء وحققتم
وقرنتم التكذيب بالرحمن بعد رحمتكم بالبيان مع ضعفكم وعجزكم، وتركتم ذلك
الدعاء له وعبدتم الأوثان، وادعيتم له الولد وغيره من البهتان، أو ما يعتد بكم شيئاً من
الاعتداد لولا دعاؤكم إياه وقت الشدائد، فهو يعتد بكم لأجله نوع اعتداد، وهو المدة
التي ضربها لكم في الدنيا لا غيرها، بسب أنكم قد كذبتم، أو ما يصنع بكم لولا دعاؤه
إياكم إلى طاعته، لأنكم قد كذبتم، فكنتم شراً من البهائم، فدعاكم فتسبب عن دعائه
إياكم أنكم فاجأتم الداعي بالتكذيب، والحاصل أنه ليس فيكم الآن ما يصلح أن يعتد
بكم لأجله إلا الدعاء، لأنكم مكذبون، وإنما قلت: "الآن" لأن "ما" لا تدخل إلا على
مضارع بمعنى الحال، عكس "لا" { فسوف } أي فتسبب عن تكذيبكم أنه يجازيكم على
ذلك، ولكنه مع قوته وقدرته واختياره لا يعاجلكم، بل { يكون } جزاء هذا التكذيب
عند انقضاء ما ضربه لكم من الآجال، وكل بعيد عندكم قريب عنده، وكل آتٍ قريب،
فتهيؤوا واعتدوا لذلك اليوم { لزاماً* } أي لازماً لكم لزوماً عظيماً لا انفكاك له عنكم
بحال، وهذا تنبيه على ضعفهم وعجزهم، وذلهم وقهرهم، لأن الملزوم لا يكون إلا
كذلك، فأسرهم يوم بدر من أفراد هذا التهديد، فقد انطبق آخر السورة على أولها
بالإنذار بالفرقان، لمن أنكر حقيقة الرحمن - والله ولي التوفيق بالإيمان.