ولما قرروا ذلك عندهم، اتبعوه بدليله وبالإعلام بأن وبال التكذيب لا يلحقهم منه
ضرر، إشارة لهم إلى الإنذار من عذاب الملك الجبار فقالوا: { وما علينا } أي وجوباً
من قبل من أرسلنا، وهو الله تعالى الذي له الأمر كله { إلا البلاغ المبين * } أي المؤيد
بالأدلة القطعية من الحجج القولية والفعلية بالمعجزات وغيرها، فلولا أنه يعلم لما أمكننا
شيء من ذلك كما أن آلهتكم لما لم يكن لها علم لم يقدروا على بيان في أمرها بشيء،
وإذ قد ثبت علم مرسلنا برسالتنا فهو الشاهد لنا بما يظهر على أيدينا وكفى به شهيداً.
ولما كان حلول الصالحين بين الناس يكون تارة نعمة وأخرى نقمة باعتبار
التصديق والتكذيب والإساءة والإحسان، فكان قد حصل لهؤلاء الذين كذبوا هؤلاء
الرسل بلاء لتكذيبهم لهم من جدب الأرض وصعوبة الزمان، ونحو ذلك من الامتحان،
ذكر ما أثره ذلك عند أهل القرية فقال: { قالوا } ولما كانوا لما يرون عليهم من الآيات
وظاهر الكرامات مما يشهد ببركتهم ويمن نقيبتهم بحيث إذا ذموهم توقعوا تكذيب الناس
لهم، أكدوا قولهم: { إنا تطيرنا } أي حملنا أنفسنا على الطيرة والتشاوم تطيراً ظاهراً -
بما أشار إليه الإظهار بخلاف ما في النمل والأعراف { بكم } بنسبة ما حل بنا من البلاء
إلى شومكم، لأن عادة الجهال التيمن بما مالوا إليه ويسندون ما حل بهم من نعمة إلى
يمنة والتشاوم بما كرهوه، ويسندون ما أصابهم من نقمة إلى شومه؛ ثم إنهم استأنفوا
استئناف النتائج قولهم على سبيل التأكيد إعلاماً بأن ما أخبروا به لا فترة لهم عنه وإن
كان مثلهم مستبعداً عند العقلاء: { لئن لم تنتهوا } أي عن دعائكم هذا { لنرجمنكم } أي
لنشتمنكم أو لنرمينكم بالحجارة حتى تنتهوا أو لنقتلنكم شر قتلة. ولما كان الإنسان قد
يفعل ما لا يؤخذ أثره فقالوا معبرين بالمس دون الإمساس: { وليمسنكم منا } أي عاجلاً
لا من غيرنا كما تقولون أنتم في تهديدكم إيانا بما يحل بنا ممن أرسلكم { عذاب أليم * } حتى تنتهوا عنا لنكف عن إيلامكم { قالوا } أي الرسل: { طائركم } أي شومكم
الذي أحل بكم البلاء { معكم } وهو أعمالكم القبيحة التي منها تكذيبكم.
ولما كان لم يبد منهم غير ما يقتضي عند النظر الصحيح التيمن والبركة، وهو
التذكير بالله الذي بيده الخير كله، أنكروا عليهم تطيرهم منهم على وجه مبين أنه لا
سبب لذلك غيره فقالوا: { أئن ذكرتم } أي الأجل إن حصل لكم تذكير بالله تطيرتم بنا؟
ولما كان ذلك لا يصح أن يكون سبباً للتطير بوجه، أضربوا عنه منبهين لهم على أن
موضع الشوم إسرافهم لا غير فقالوا: { بل } أي ليس الأمر كما زعمتم في أن التذكير
سبب للتطير بل { أنتم قوم } أي غركم ما آتاكم الله من القوة على القيام فيما تريدون
{ مسرفون * } أي عادتكم الخروج عن الحدود والطغيان فعوقبتم لذلك.
ولما كان السياق لأن الأمر بيد الله، فلا هادي لمن أضل ولا مضل لمن هدى،
فهو يهدي البعيد في البقعة والنسب إذا أراد، ويضل القريب فيهما إن شاء، وكان بعد
الدار ملزوماً في الغالب لبعد النسب، قدم مكان المجيء على فاعله بياناً لأن الدعاء نفع
الأقصى ولم ينفع الأدنى فقال: { وجاء من أقصا } أي أبعد - بخلاف ما مر في سورة
القصص؛ ولأجل هذا الغرض عدل عن التعبير بالقرية كما تقدم وقال: { المدينة } لأنها
أدل على الكبر المستلزم لبعد الأطراف وجمع الأخلاط. ولما بين الفاعل بقوله:
{ رجل } بين اهتمامه بالنهي عن المنكر ومسابقته إلى إزالته كما هو الواجب بقوله:
{ يسعى } أي يسرع في مشيه فوق المشي ودون العدو حرصاً على نصيحة قومه.
ولما تشوفت النفس إلى الداعي إلى إتيانه، بينه قوله: { قال } واستعطفهم بقوله:
{ يا قوم } وأمرهم بمجاهدة النفوس بقوله: { اتبعوا المرسلين * } أي في عبادة الله وحده
وكل ما يأمرونكم به؛ ثم نبههم على الداعي إلى اتباعهم والمانع من الإعراض عنهم
بقوله، معداً الفعل دلالة على شدة اهتمامه به: { اتبعوا } أي بغاية جهدكم { من لا
يسئلكم } أي في حال من الأحوال { أجراً } ولما كان أفرد الضمير نظراً إلى لفظ "من"
دلالة على وجوب الاتباع لمن اتصف بهذا الأمر الدال على الرسالة وإن كان واحداً،
جمع بياناً للأولوية بالتظافر والتعاضد والاتفاق في الصيانة والبعد عن الدنس، الدال على
اتحاد القصد الدال على تحتم الصدق فقال: { وهم مهتدون * } أي ثابت لهم الاهتداء
لا يزايلهم، ما قصدوا شيئاً إلا أصابوا وجه صوابه، فتفوزوا بالدين الموجب للفوز
بالآخرة، ولا يفوتكم شيء من الدنيا، فأتى بمجامع الترغيب في هذا الكلام الوجيز.
ولما أفهم السياق أنه قال: فإني اتبعتهم في عبادة الله، بنى عليه قوله جواباً لمن
يلومه على ذلك وترغيباً فيما اختاره لنفسه وتوبيخاً لمن يأباه: { وما } أي وأيّ شيء
{ لي } في أني { لا أعبد الذي فطرني } أي وإليه أرجع، فله مبدئي ومعادي، وما لكم لا
تعبدون الذي فطركم { وإليه } أي لا إلى غيره { ترجعون * } كذلك, فهو يستحق العبادة شكراً لما أنعم به في الابتداء, وخوفاً من عاقبته في الانتهاء, فالآية من الاحتباك: حذف "وإليه أرجع" أولاً لما دل عليه ثانياً، وإنكاره عليهم ثانياً بما دل عليه
أولاً من إنكاره على نفسه استجلاباً لهم بإظهار الإنصاف، والبعد عن التصريح
بالخلاف، وفيه تنبيه لهم على موجب الشكر، وتهديد على ارتكاب الكفر.
ولما أمر صريحاً ونهى تلويحاً، ورغب ورهب، ووبخ وقرع، وبين جلالة من آمن
به ومن كانوا سبباً في ذلك، أنكر على من يفعل غيره بالإنكار على نفسه، محقراً لمن
عبدوه من دون الله وهو غارقون في نعمه، فقال مشيراً بصيغة الافتعال إلى أن في ذلك
مخالفة للفطرة الأولى: { ءأتخذ } وبين علو رتبته سبحانه بقوله: { من دونه } أي سواء
مع دنو المنزلة؛ وبين عجز ما عبدوه بتعدده فقال: { آلهة } ثم حقق ذلك بقوله مبيناً
بأداة الشك أن النفع أكثر من الضر ترغيباً فيه سبحانه: { إن يردن } إرادة خفيفة بما أشار
إليه حذف الياء، أو شديدة بما أشار إليه إثباتها، ظاهرة بما دل عليه تحريكها، أو خفية
بما نبه عليه إسكانها.
ولما ذكرهم بإبداعه سبحانه له إرشاداً إلى أنهم كذلك، صرح بما يعمهم فقال:
{ الرحمن } أي العام النعمة على كل مخلوق من العابد والمعبود، وحذرهم بقوله:
{ بضر } وأبطل أنهى ما يعتقدونه فيها بقوله: { لا تغن عني } أي وكل أحد مثلي في هذا
{ شفاعتهم } أي لو فرض أنهم شفعوا ولكن شفاعتهم لا توجد { شيئاً } من إغناء.
ولما دل بإفراد الشفاعة على عدهم عدماً ولو اتحدت شفاعتهم وتعاونهم في آن واحد، دل بضمير الجمع على أنهم كذلك سواء كانوا مجتمعين أو متفرقين فقال: { ولا
ينقذون * } أي من مصيبته إن دعا الأمر إلى المشاققة بما أراده فإنه بمجرد إرادته يكون
مراده، إنفاذاً ضعيفاً - بما أشار إليه من حذف الياء، ولا شديداً - بما دل عليه من أثبتها
ظاهراً خفياً، ثم استأنف ما يبين بعد ذلك عن فعل العقلاء الناصحين لأنفسهم بقوله
مؤكداً له بأنواع التأكيد لأجل إنكارهم له بعدم رجوعهم عن معبوداتهم: { إني إذاً } أي
إذا فعلت ذلك الاتخاذ { لفي ضلال } أي محيط بي لا أقدر معه على نوع اهتداء
{ مبين * } أي واضح في نفسه لمن لم يكن مظروفاً له، موضح لكل ناظر ما هو فيه من
الظلام.