نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما بين سبحانه الصالح لذلك من غيره، أنكر على من لم يفرق بين الصنفين
فقال: { أجعلتم سقاية الحاج } أي مجردة عن الإيمان { وعمارة المسجد الحرام } أي
كذلك كالإيمان بالله واليوم الآخر والجهاد، وأهل السقاية والعمارة من غير إيمان في
موالاتهم والكف عن معاداتهم { كمن آمن بالله } أي الحامل اعتقاد كماله على كل كمال
{ واليوم الآخر } أي الحاث خوفه على كل خير { وجاهد في سبيل الله } أي الملك
الأعلى المحيط بكل شيء، فالآية على قراءة الجماعة من الاحتباك: حذف أولاً المشبه
به لدلالة المشبه عليه وثانياً المشبه لدلالة المشبه به عليه، وأما على رواية نسي بن وردان
عن أبي جعفر شاذاً: سقاة وعمرة - بالجمع فلا يحتاج إلى تقدير.
ولما كان كأنه قيل: كنا نظن ذلك فما حالهم؟قال: { لا يستوون عند الله } أي
الذي له الكمال كله لأن المشركين ظلموا بترك الإيمان { والله } أي الذي له الأمر كله
ولا أمر لأحد معه { لا يهدي القوم الظالمين* } أي الذين وضعوا الأشياء في غير
مواضعها، والكفر أعظم الظلم، فلا توجبوا لهم الهداية ولا المساواة بالمهتدين وإن
باشروا جميع أفعال المهتدين ما عدا الإيمان، ومن فعل ذلك منكم كان ظالماً وخيف
عليه سلب موجب الهداية.
ولما نفى عنهم المساواة من غير تصريح بأهل الترجيح ليشتد التشوف إلى
التصريح فيكون اثبت في النفس وأوقر في القلب، كان كأنه قيل: فمن الراجح؟ فقال:
{ الذين آمنوا } أي أوقعوا هذا الفعل، وهو إيمان المخاطب من أن يكذبوه بشيء مما
يخبر به عن الله، وقصر الفعل وهو في الأصل متعد ليفيد أنه لا إيمان غير هذا، وإن
وجد غيره فهو عدم بالنسبة إليه، وكذا كل فعل قصر فهو على هذا المنوال ليشار به إلى
أنه لعظيم نفعه لا فعل من جنسه غيره { وهاجروا وجاهدوا }.
ولما كان المحدث عنه فيما قبل المجاهد في سبيل الله، اقتضى المقام تقديمه
على الآلة بخلاف ما في آخر الأنفال فإن المقام اقتضى هناك تقديم المال والنفس لما
تقدم من موجبه في غير آية - كما سلف بيانه، وأيضاً ففي هذا الوقت كان المال قد كثر،
ومواضع الجهاد قد بعدت، فناسب الاهتمام بالسبيل فلذا قدم { في سبيل الله } أي
مخلصين له لأنه الملك الذي لا كفؤ له، ثم أتبعه قوله: { بأموالهم وأنفسهم } فصرح
بالنفس ترغيباً في المباشرة بها { أعظم درجة } أي من جهة ارتفاع الدرجة، وهي الفضيلة
المقربة إلى الله.
ولما لم يكن العبرة إلا بما عنده سبحانه، لا بما عند الناس، قال تعالى: { عند الله }
أي الملك الأعظم من أهل السقاية وما معها من غير إيمان مدلول عليه بشواهده، وإنما لم يذكر المفضل عليه ليفيد أن فضيلتهم على الإطلاق، فيكون المفضل عليه من
جملة المدلول عليه، وكرر الاسم الأعظم لمزيد الترغيب لخطر المقام وصعوبة المرام؛
وأفهم هذا أن تلك الأفعال شريفة في نفسها، فمن باشرها كان على درجة عظيمة بالنسبة
إلى من لم يباشرها، ومن بناها على الأساس كان أعظم؛ ثم بين ما يخص أهل حزبه
فقال: { وأولئك } أي العالو التربة { هم } أي خاصة لا أنتم أيها المفاخرون مع الشرك
{ الفائزون* } أي بالخير الباقي في الدارين دون من عداهم وإن فعل من الخيرات ما
فعل، لأنهم ترقوا من العبدية إلى العندية.
ولما بين أن جزاء أولئك الخلود في النار، بين ما لهؤلاء، فقال مفسراً لفوزهم:
{ يبشرهم ربهم } أي المحسن إليم بهدايتهم واجتبائهم. وناهيك بهذه البشارة الدالة على
علو مقامهم لأنها بلا واسطة، وكون البشارة على قدر المبشر دال أن هذه البشارة
بشارة عظيمة لا نهاية لها ولا يحاط بمعرفة مقدارها { برحمة } أي عظيمة، وزادها عظماً
بقوله: { منه } وذلك إشارة إلى أنه لا نجاة بدون العفو؛ ثم أخبر بأن الرحمة كما أثمرت
العفو الذي هو أدنى المنازل أسعدت بأعلاها فقال: { ورضوان } أي بأن يكون راضياً
عن الله للرضى بقضاء الله وذلك يكون إذا قصر نظره على الله فإنه لا يتغير أبداً بقضاء
من أقضيته كما أن الله - الذي هو راحمه - لا يتغير،ومن كان نظره لطلب حظ له كان
أبداً في تغير من الفرح إلى الحزن ومن السرور إلى الغم ومن الراحة إلى الجراحة ومن
اللذة إلى الألم، فثبت أن الرحمة التامة لا تحصل إلا للراضي بقضاء الله ويكون الله
راضياً عنه فتكون نفسه راضية مرضية، ولهذا لم يقيده بـ"منه" وهذان في الدنيا والآخرة.
ولما ذكر هذه الجنة الروحانية المنعم بها في الدنيا، أتبعه بيان الجنة الروحانية
البدنية الخاصة بالدار التي فيها القرار فقال: { وجنّات } أي بساتين كثيرة الأشجار والثمار
{ لهم فيها نعيم } أي عظيم جداً خالص عن كدر ما، ودل على الخلود بقوله:
{ مقيم* } ثم صرح بخلودهم فيها بلفظ الخلود ليكون أقر للنفس فقال: { خالدين فيها }
وحقق أمره بقوله: { أبداً } ثم استأنف المدح لذلك مؤذناً بالمزيد بقوله: { إن الله } أي
الذي له الغنى المطلق والقدرة الكاملة { عنده أجر عظيم* } وناهيك بما يصفه العظيم
دالاًّ بالعظم، وخص هؤلاء المؤمنين بهذا الثواب المعبر عن دوامه بهذه العبارات الثلاث
المقرونه بالتعظيم والاسم الأعظم، فكان أعظم الثواب، لأن إيمانهم أعظم الإيمان.
ولما فرغ من العاطفة بمحاسن الأعمال، شرع في العاطفة بالأنساب والأموال،
وقدم الأول إشارة إلى أن المجانسة في الأفعال مقدمة على جميع الأحوال، ولما كان
محط الموالاة المناصرة، وكانت النصرة بالآباء والإخوان أعظم من النصرة بغيرهم، لأن
مرجعها إلى كثرة الأعوان والأخدان، اقتصر عليها فقال: { يا أيها الذين آمنوا } أي أقروا
بألسنتهم بالإيمان بربهم معرضين عما سواه من الأنداد الظاهرة! صدقوا ادعاءكم ذلك
بأن { لا تتخذوا } أي تتعمدوا وتتكلفوا أن تأخذوا { آباءكم وإخوانكم أولياء } أي على
ما يدعو إليه الطباع وتقوية الأطماع فتلقوا إليهم أسراركم وتؤثروا رضاهم والمقام عندهم
{ إن استحبوا } أي طلبوا وأوجدوا أن أحبوا { الكفر } وهو تغطية الحق والتكذيب { على الإيمان } نبه بصيغة الاستفعال على أن الإيمان لكثرة محاسنه وظهور دلائله معشوق
بالطبع، فلا يتركه أحد إلا بنوع معالجة ومكابرة لعقله ومجاهدة.
ولما كان أعز الأشياء الدين، وكان لا ينال إلا بالهداية، وكان قد تقدم سلبها عن
الظالم، ورهبهم من انتزاعه بقوله: { ومن يتولهم } أي يتكلف أن يفعل في أمرهم ما
يفعل القريب مع قريبه { منكم } أي بعد ما أعلمكم الله في أمرهم مما أعلم { فأولئك }
أي المبعدون عن الحضرات الربانية { هم الظالمون* } أي لوضعهم الموالاة في غير
موضعها بعد أن تقدم إليهم سبحانه بمثل هذه الزواجر، وهذا رجوع بالاحتراس إلى
{ { وأولو الأرحام بعضهم أولى ببعض } [الأنفال: 75] - الآية الوالية لبيان المؤمنين حقاً
وإشارة إلى أنه يضلهم ولا يهديهم لما تقدم من الخبر بأنه لا يهدي الظالمين.
ولما كانت الأنفس مختلفة الهمم متباينة السجايا والشيم، كان هذا غير كافٍ في
التهديد لكلها، فأتبعه تهديداً أشد منه بالنسبة إلى تلك النفوس فقال منتقلاً من أسلوب
الإقبال إلى مقام الإعراض المؤذن بزواجر الغضب: { قل } أي يا أعظم الخلق شفقة
ورفقاً ونصيحة لمن لم يُزعمه ما تقدم من الزواجر أنه يجب تحمل جميع هذه المضار
في الدنيا ليبقى الدين سالماً ولا ينثلم { إن كان آباؤكم } أي الذين أنتم أشد شيء توقيراً
لهم { وأبناؤكم } أي الذين هم أعز الناس لديكم وأحبهم إليكم { وإخوانكم } أي الذين
هم من أصولكم فهم كأنفسكم { وأزواجكم } أي اللاتي هن سكن لكم { وعشيرتكم }
أي التي بها تمام الراحة وقيام العز والمنعة وهم أهل الإنسان الأدنون الذين يعاشرونه.
ولما قدم سبحانه ما هو مقدم على المال عند أولي الهمم العوال قال: { وأموال اقترفتموها } أي اكتسبتموها بالمعالجة من الأسفار وغيرها لمعاشكم { وتجارة تخشون كسادها }
أي لفوات أوقات نفاقها بسبب اشتغالكم بما ندب الله سبحانه إليه فيفوت -
على ما تتوهمون - ما به قوامكم { ومساكن ترضونها } أي لأنها مجمع لذلك كله، ولقد
رتبها سبحانه أحسن ترتيب، فإن الأب أحب المذكورين لما هنا من شائبة النصرة،
وبعده الابن ثم الأخ ثم الزوج ثم العشير الجامع للذكور والإناث ثم المال الموجود في اليد ثم المتوقع ربحه بالمتجر، وختم بالمسكن لأنه الغاية التي كل ما تقدم أسباب
للاسترواح فيه والتجمل به { أحب إليكم من الله } أي الجامع لصفات الكمال الذي أنعم
عليكم بجميع ما ذكر، ومتى شاء سلبكموه { ورسوله } أي الذي أتاكم بما به حفظ هذه
النعم في الدارين { وجهاد في سبيله } أي الرد الشارد من عباده إليه وجمعهم عليه، وفي
قوله -: { فتربصوا } أي انتظروا متربصين - تهديد بليغ { حتى يأتي الله } أي الذي له
الإحاطة بكل شيء { بأمره } أي الذي لا تبلغه أوصافكم ولا تحتمله قواكم. ولما كان
من آثر حب شيء من ذلك على حبه تعالى، كان مارقاً من دينه راجعاً إلى دين من آثره،
وكان التقدير: فيصيبكم بقارعة لا تطيقونها ولا تهتدون إلى دفعها بنوع حلية، لأنكم
اخترتم لأنفسكم منابذة الهداية ومعلوم أن من كان كذلك فهو مطبوع في الفسق، عطف
عليه قوله: { والله } أي الجامع لصفات الكمال { لا يهدي القوم } أي لا يخلق الهداية
في قلوب { الفاسقين* } أي الذين استعملوا ما عندهم من قوة القيام فيما يريدون من
الفساد حتى صار الفسق - وهو الخروج مما حقه المكث فيه و التقيد به وهو هنا الطاعة -
خلقاً من أخلاقهم ولازماً من لوازمهم، بل يكلهم إلى نفوسهم فيخسروا الدنيا والآخرة.