التفاسير

< >
عرض

وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ ٱللَّهِ وَٱلَّذِينَ آمَنُواْ أَشَدُّ حُبّاً للَّهِ وَلَوْ يَرَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُوۤاْ إِذْ يَرَوْنَ ٱلْعَذَابَ أَنَّ ٱلْقُوَّةَ للَّهِ جَمِيعاً وَأَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلْعَذَابِ
١٦٥
-البقرة

إرشاد العقل السليم إلى مزايا الكتاب الكريم

{وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ ٱللَّهِ} بـيانٌ لكمال ركاكةِ آراءِ المشركين إثرَ تقريرِ وحدانيتِه سبحانه وتحريرِ الآياتِ الباهرةِ المُلجئةِ للعقلاء إلى الاعتراف بها الفائضةِ باستحالة أن يشاركَه شيءٌ من الموجودات في صفة من صفات الكمالِ فضلاً عن المشاركة في صفات الألوهية، والكلامُ في إعرابه كما فُصّل في قوله تعالى: { وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ ءامَنَّا بِٱللَّهِ وَبِٱلْيَوْمِ ٱلأَخِرِ } [البقرة، الآية 8] الخ ومن دون الله متعلق بـيتخذ أي من الناس مَنْ يتخذ من دون ذلك الإلٰهِ الواحدِ الذي ذُكرتْ شؤونُه الجليلةُ، وإيثارُ الاسمِ الجليل لتعيـينه تعالى بالذات غِبَّ تعيـينه بالصفات {أَندَاداً} أي أمثالاً وهم رؤساؤُهم الذين يتبعونهم فيما يأتون وما يذرون، لا سيما في الأوامر والنواهي كما يُفصح عنه ما سيأتي من وصفهم بالتبرِّي من المتّبعين وقيل: هي الأصنام، وإرجاعُ ضميرِ العقلاءِ إليها في قوله عز وعلا: {يُحِبُّونَهُمْ} مبنيٌّ على آرائهم الباطلةِ في شأنها، وصفَهم بما لا يوصف به إلا العقلاءُ، والمحبةُ ميلُ القلب، من الحب استُعير لحبَّة القلبِ ثم اشتُق منه الحبُ لأنه أصابها ورسخ فيها، والفعل منها حبَّ على حد مَدّ لكن الاستعمالَ المستفيضَ على أحب حباً ومحبةً فهو مُحِب وذاك محبوبٌ ومُحَبّ قليل، وحابّ أقلُ منه ومحبةُ العبد لله سبحانه إرادةُ طاعته في أوامره ونواهيه، والاعتناءُ بتحصيل مراضيه، فمعنى يُحبونهم يطيعونهم ويعظمونهم والجملة في حيز النصبِ إما صفةٌ لأنداداً أو حالٌ من فاعل يتخذ وجمعُ الضمير باعتبار معنى مَنْ كما أن إفرادَه باعتبار لفظِها {كَحُبّ ٱللَّهِ} مصدر تشبـيهيٌّ أو نعتٌ لمصدر مؤكدٍ للفعل السابق ومن قضية كونِه مبنياً للفاعل كونُه أيضاً كذلك، والظاهرُ اتحادُ فاعلِهما فإنهم كانوا يُقِرّون به تعالى أيضاً ويتقربون إليه فالمعنى حباً كائناً كحبهم لله تعالى، أي يسوّون بـينه تعالى وبـينهم في الطاعة والتعظيم، وقيل: فاعلُ الحبِّ المذكورِ همُ المؤمنون فالمعنى حباً كائناً كحب المؤمنين له تعالى، فلا بد من اعتبار المشابهة بـينهما في أصل الحبِّ لا في وصفِه كماً أو كيفاً لما سيأتي من التفاوت البـين وقيل: هو مصدر من المبنيّ للمفعول أي كما يُحب الله تعالى ويعظم، وإنما استُغني عن ذكر مَنْ يحبه لأنه غير ملبس، وأنت خبـير بأنه لا مشابهةَ بـين محبتِهم لأندادهم وبـين محبوبـيتِه تعالى، فالمصيرُ حينئذ ما أسلفناه في تفسير قوله عز قائلاً: { كَمَا سُئِلَ مُوسَىٰ مِن قَبْلُ } [البقرة، الآية 108] وإظهارُ الاسم الجليلِ في مقام الإضمارِ لتربـية المهابة، وتفخيمِ المضاف وإبانةِ كمال قُبحِ ما ارتكبوه.

{وَٱلَّذِينَ ءامَنُواْ أَشَدُّ حُبّا لِلَّهِ} جملة مبتدأة جيءَ بها توطئةً لما يعقُبها من بـيان رخاوةِ حبِّهم وكونِه حسرة عليهم، والمفضلُ عليه محذوفٌ أي المؤمنون أشدُّ حباً له تعالى منهم لأندادهم، ومآلُه أن حبَّ أولئك له تعالى أشدُّ من حب هؤلاءِ لأندادهم فيه من الدَلالة على كون الحبِّ مصدراً من المبني للفاعل ما لا يخفى، وإنما لم يُجعل المفضلُ عليه حبَّهم لله تعالى لما أن المقصودَ بـيانُ انقطاعِه وانقلابِه بغضاً وذلك إنما يُتصور في حبهم لأندادهم لكونه منوطاً بمبانٍ فاسدةٍ ومبادٍ موهومةٍ يزول بزوالها، قيل: ولذلك كانوا يعدلون عنها عند الشدائد إلى الله سبحانه وكانوا يعبُدون صنماً أياماً فإذا وجدوا آخَرَ رفضوه إليه. وقد أكلت باهلةُ إلٰهَاً عام المجاعةِ وكان من حيس. وأنت خبـير بأن مدارَ ذلك اعتبارُ اختلال حبِّهم لها في الدنيا، وليس الكلام فيه بل في انقطاعه في الآخرة عند ظهورِ حقيقةِ الحال ومعاينةِ الأهوال كما سيأتي بل اعتبارُه مخِلٌّ بما يقتضيه مقامُ المبالغة في بـيان كمالِ قبحِ ما ارتكبوه وغايةِ عظم ما اقترفوه، وإيثارُ الإظهار في موضع الإضمار لتفخيم الحُبِّ والإشعارِ بعلّته {وَلَوْ يَرَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ} أي باتخاذ الأنداد ووضعِها موضعَ المعبود {إِذْ يَرَوْنَ ٱلْعَذَابَ} المُعدَّ لهم يومَ القيامة أي لو علِموا إذا عاينوه، وإنما أوثر صيغةُ المستقبل لجريانها مجرىٰ الماضي في الدلالة على التحقيق في أخبار علامِ الغيوب {أَنَّ ٱلْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا} سادّ مسدَّ مفعولي يرى {وَأَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلْعَذَابِ} عطفٌ عليه وفائدتُه المبالغةُ في تهويل الخطبِ وتفظيعِ الأمر فإن اختصاصَ القوة به تعالى لا يوجب شدةَ العذاب لجواز تركِه عفواً مع القدرة عليه، وجوابُ لو محذوفٌ للإيذان بخروجه عن دائرة البـيانِ، إما لعدم الإحاطةِ بكنهه وإما لضيق العبارةِ عنه وإما لإيجاب ذكرِه ما لا يستطيعه المعبِّر أو المستمِعُ من الضجر والتفجُّع عليه أي لو علموا إذ رأوُا العذابَ قد حل بهم ولم يُنقِذْهم منه أحدٌ من أندادهم أن القوة لله جميعاً، ولا دخل لأحد في شيء أصلاً لوقعوا من الحسرة والندم فيما لا يكاد يوصف وقرىء ولو ترى بالتاء الفوقانية على أن الخطابَ للرسول صلى الله عليه وسلم أو لكل أحد ممن يصلُح للخطاب فالجوابُ حينئذ لرأيتَ أمراً لا يوصَف من الهول والفظاعة، وقرىء إذ يُرَوْن على البناء للمفعول وأن الله شديد العذاب على الاستئناف وإضمارِ القول.