{ كرمنا } تضعيف كرم، فالمعنى: جعلنا لهم كرماً، أي شرفاً وفضلاً، وهذا هو كرم نفي النقصان،
لا كرم المال؛ وإنما هو كما تقول: ثوب كريم، أي جمة محاسنه.
قال القاضي أبو محمد: رضي الله عنه: وهذه الآية، عدد الله تعالى فيها على بني آدم ما خصهم به من
بين سائر الحيوان، والحيوان والجن هو الكثير المفضول، والملائكة هم الخارجون عن الكثير المفضول، وحملهم
{ في البر والبحر }، مما لا يصلح لحيوان سوى بني آدم أن يكون يحمل بإرادته وقصده وتدبيره { في البر
والبحر } جميعاً، والرزق { من الطيبات }، ولا يتسع فيه حيوان اتساع بني آدم، لأنهم يكسبون المال خاصة
دون الحيوان، ويلبسون الثياب، ويأكلون المركبات من الأطعمة، وغاية كل حيوان أن يأكل لحماً نياً، أو طعاماً غير
مركب، و"الرزق"، كل ما صح الانتفاع به، وحكى الطبري عن جماعة أنهم قالوا: "التفضيل" هو أن يأكل بيديه
وسائر الحيوان بالفم، وقال غيره: وأن ينظر من إشراف أكثر من كل حيوان، ويمشي قائماً، ونحو هذا من
التفضيل، وهذا كله غير محذق وذلك للحيوان من هذا النوع ما كان يفضل به ابن آدم، كجري الفرس،
وسمعه، وإبصاره، وقوة الفيل، وشجاعة الأسد وكرم الديك، وإنما التكريم والتفضيل بالعقل الذي يملك
به الحيوان كله، وبه يعرف الله عز وجل، ويفهم كلامه، ويوصل إلى نعيمه، وقالت فرقة: هذه الآية تقضي
بفضل الملائكة على الإنس، من حيث هم المستثنون، وقد قال تعالى { { ولا الملائكة المقربون } }،
[النساء: 172] وهذا غير لازم من الآية بل التفضيل بين الإنس والجن لم تعن به الآية، بل يحتمل أن
الملائكة أفضل، ويحتمل التساوي، وإنما صح تفضيل الملائكة من مواضعٍ أخر من الشرع، وقوله تعالى
{ يوم ندعو } الآية، يحتمل قوله { يوم } أن يكون منصوباً على الظرف، والعامل فيه: فعل مضمر تقديره
أنكر، أو فعل يدل عليه، قوله { ولا يظلمون } تقديره "ولا يظلمون يوم ندعو". ثم فسره { يظلمون }
الأخير، ويصح أن يعمل فيه { وفضلناهم }، وذلك أن فضل البشر يوم القيامة على سائر الحيوان بيّن،
لأنهم المنعمون المكلمون المحاسبون الذين لهم القدر، إما أن هذا يرده أن الكفار يومئذ أخسر من كل
حيوان، إذ يقول الكافر؛ يا ليتني كنت تراباً، ولا يعمل فيه { ندعو } لأنه مضاف إليه، ويحتمل أن يكون { يوم }
منصوباً على البناء لما أضيف إلى غير متمكن، ويكون موضعه رفعاً بالابتداء والخبر في التقسيم الذي أتى
بعد في قوله { فمن أوتي } إلى قوله { ومن كان }. وقرأ الجمهور "ندعو" بنون العظمة، وقرأ مجاهد
"يدعو"، بالياء على معنى يدعو الله ورويت عن عاصم. وقرأ الحسن "يُدعو" بضم الياء وسكون الواو،
وأصلها يدعى ولكنها لغة لبعض العرب، يقلبون هذه الألف واواً، فيقولون افعو حبلو، ذكرها أبو الفتح وأبو
علي في ترجمة أعمى بعد وقرأ الحسن: "كل" بالرفع، على معنى يدعى كل، وذكر أبو عمرو الداني عن
الحسن، أنه قرأ "يدعى كل" { أناس } اسم جمع لا واحد له من لفظه، وقوله { بإمامهم } يحتمل أن يريد
باسم إمامهم، ويحتمل أن يريد مع إمامهم، فعلى التأويل الأول: يقال يا أمة محمد، ويا أتباع فرعون،
ونحو هذا، وعلى التأويل الثاني: تجيء كل أمة معها إمامها، من هاد أو مضل، واختلف المفسرون في
"الإمام"، فقال مجاهد وقتادة: نبيهم، وقال ابن زيد كتابهم الذي نزل عليهم، وقال ابن عباس والحسن:
كتابهم الذي فيه أعمالهم، وقالت فرقة: متبعهم، من هاد أو مضل، ولفظة "الإمام" تعم هذا كله، لأن
الإمام هو ما يؤتم به ويهتدى به في المقصد، ومنه قيل لخيط البناء إمام، قال الشاعر يصف قدحاً: [الطويل]
وقومته حتى إذا تم واستوى كمخة ساق أو كمتن إمام
ومنه قيل للطريق إمام، لأنه يؤتم به في المقاصد حتى ينهي إلى المراد وقوله: { فمن أوتي كتابه
بيمينه } حقيقة في أن يوم القيامة صحائف تتطاير وتوضع في الأيمان لأهل الإيمان، وفي الشمائل لأهل الكفر،
وتوضع في أيمان المذنبين الذين ينفذ عليهم الوعيد، فسيستفيدون منها أنهم غير مخلدين في النار، وقوله
{ يقرؤون كتابهم } عبارة عن السرور بها أي يرددنها ويتأملونها، وقوله { ولا يظلمون فتيلاً } أي ولا أقل ولا
أكثر، فهذا هو مفهوم الخطاب حكم المسكوت عنه كحكم المذكور. كقوله تعالى { { فلا تقل لهما أف } }،
[الإسراء: 23] وكقوله { { إن الله لا يظلم مثقال ذرة } [النساء: 40] وهذا كثير ومعنى الآية: أنهم لا يبخسون من
جزاء أعمالهم الصالحة شيئاً، و"الفتيل" هو الخيط الذي في شق نواة التمرة يضرب به المثل في القلة
وتفاهة القدر، وقوله { ومن كان }، الآية، قال محمد بن أبي موسى: الإشارة بهذه إلى النعم التي ذكرها
في قوله { ولقد كرمنا بني آدم } أي من عمي عن شكر هذه النعم والإيمان لمسديها، فهو في أمور الآخرة
وشأنها { أعمى }.
قال القاضي أبو محمد: ويحتمل { أعمى } الثاني أن يكون بمنزلة الأول، على أنه تشبيه بأعمى
البصر، ويحتمل أن يكون صفة تفضيل، أي أشد عمى، والعمى في هذه الآية هو عمى القلب في الأول
والثاني، وقال ابن عباس ومجاهد وقتادة وابن زيد: الإشارة بهذه إلى الدنيا، أي من كان في هذه الدار أعمى
عن النظر في آيات الله وعبره والإيمان بأنبيائه، فهو في الآخرة أعمى؛ إما أن يكون على حذف مضاف،
أي في شأن الآخرة، وإما أن يكون: فهو في يوم القيامة أعمى، على معنى أنه حيران، لا يتوجه له صواب،
ولا يلوح له نجح، قال مجاهد "فهو في الآخرة أعمى" عن حجته.
قال القاضي أبو محمد: والظاهر عندي أن الإشارة بـ { هذه } إلى الدنيا، أي من كان في دنياه هذه
ووقت إدراكه وفهمه أعمى عن النظر في آيات الله، فهو في يوم القيامة أشد حيرة وأعمى، لأنه قد باشر
الخيبة، ورأى مخايل العذاب، وبهذا التأويل، تكون معادلة للتي قبلها، من ذكر من يؤتى كتابه بيمينه، وإذا
جعلنا قوله { في الآخرة } بمعنى في شأن الآخرة، لم تطرد المعادلة بين الآيتين. وقرأ ابن كثير، ونافع،
وابن عامر، وحفص عن عاصم: "أعمى" في الموضعين، بغير إمالة، وقرأ حمزة والكسائي وعاصم بخلاف
عنه في الموضعين بإمالة، وقرأ أبو عمرو بإمالة الأول وفتح الثاني، وتأوله بمعنى أشد عمى، ولذلك لم
يمله، قال أبو علي: لأن الإمالة إنما تحسن في الأواخر، و { أعمى } ليس كذلك لأن تقديره أعمى من
كذا، فليس يتم إلا في قولنا من كذا، فهو إذاً ليس بآخر، ويقوي هذا التأويل قوله عطفاً عليه { وأضل
سبيلاً } فإنما عطف { أضل } الذي هو أفعل من كذا على ما هو شبيه به، وإنما جعله في الآخرة { أضل
سبيلا }، لأن الكافر في الدنيا يمكن أن يؤمن فينجو، وهو في الآخرة، لا يمكنه ذلك، فهو { أضل سبيلاً }،
وأشد حيرة، وأقرب إلى العذاب، وقول سيبويهرحمه الله : لا يقال أعمى من كذا كما يقال ما أبداه، إنما هو
في عمى العين الذي لا تفاضل فيه، وأما في عمى القلب فيقال ذلك لأنه يقع فيه التفاضل، وذكر مكي في
هذه الآية، أن العمى الأول هو عمى العين عن الهدى وهذا بين الاختلال، والله المعين. وقوله { وإن كادوا
ليفتنونك } الآية، { إن } هذه عند سيبويه هي المخففة من الثقيلة، واللام في قوله { ليفتنونك } لام
تأكيد، و { إن } هذه عند الفراء بمعنى ما، واللام بمعنى إلا والضمير في قوله { كادوا } قيل هو لقريش وقيل
لثقيف، فأما لقريش، فقال ابن جبير ومجاهد: نزلت الآية لأنهم قالوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم: لا
ندعك تستلم الحجر الأسود حى تمس أيضاً أوثاننا على معنى التشرع بذلك، قال الطبري وغيره: فهمّ
رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يظهر لهم ذلك، وقلبه منكر فنزلت الآية في ذلك قال الزجاج: فقال
رسول الله صلى الله عليه وسلم في نفسه "وما علي أن أفعل لهم ذلك والله تعالى يعلم ما في نفسي" وقال ابن إسحاق وغيره، إنهم اجتمعوا إليه ليلة فعظموه، وقالوا له: أنت سيدنا ولكن أقبل على بعض أمرنا ونقبل
على بعض أمرك، فنزلت الآية في ذلك فهي في معنى قوله تعالى: { { ودّوا لو تدهن فيدهنون } [القلم: 9].
وحكى الزجاج أن الآية قيل إنها فيما أرادوه من طرد فقراء أصحابه، وأما لثقيف، فقال ابن عباس وغيره:
لأنهم طلبوا من رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يؤخرهم بعد إسلامهم سنة يعبدون فيها اللات، وقالوا إنا
نريد أن نأخذ ما يهدى لنا، ولكن إن خفت أن تنكر ذلك عليك العرب، فقل: أوحى الله ذلك إلي، فنزلت
الآية في ذلك، ويلزم قائل هذا القول أن يجعل الآية مدنية، وقد روي ذلك، وروى قائلو الأقوال الأخر أنها
مكية.
قال القاضي أبو محمد: وجميع ما أريد من النبي صلى الله عليه وسلم بحسب هذا الاختلاف قد
أوحى الله إليه خلافه، إما في معجز وإما في غير معجز، وفعله هو أن لو وقع افتراء على الله إذ أفعاله وأقواله
إنما هي كلها شرع. وقوله { وإذاً لاتخذوك خليلاً } توقيف على ما نجاه الله منه من مخالفة الكفار والولاية
لهم، وقوله { لولا أن ثبتناك } الآية، تعديد نعمة على النبي صلى الله عليه وسلم، وروي أن رسول الله
صلى الله عليه وسلم لما نزلت هذه الآية قال "اللهم لا تكلني إلى نفسي طرفة عين" . و"الركون" شد الظهر
إلى الأمر أو الحزم على جهة السكون إليه، كما يفعل الإنسان بالركن من الجدران ومنه قوله تعالى حكاية.
{ { أو آوي إلى ركن شديد } [هود: 80]، وقرأ الجمهور "تركَن" بفتح الكاف، وقرأ ابن مصرف وقتادة
وعبد الله بن أبي إسحاق "تركُن" بضم الكاف، ورسول الله صلى الله عليه وسلم لم يركن، لكنه كاد بحسب
همه بموافقتهم طمعاً منه في استئلافهم، وذهب ابن الأنباري إلى أن معناه لقد كاد أن يخبروا عنك أنك
ركنت، ونحو هذا ذهب في ذلك إلى نفي الهم بذلك عن النبي عليه السلام، فحمل اللفظ ما لا يحتمل،
وقوله { شيئاً قليلاً } يبطل ذلك، وهذا الهم من النبي عليه السلام إنما كانت خطرة مما لا يمكن دفعه،
ولذلك قيل { كدت }، وهي تعطي أنه لم يقع ركون، ثم قيل { شيئاً قليلاً } إذ كانت المقاربة التي تتضمنها { كدت } قليلة خطرة لم تتأكد في النفس، وهذا الهمّ هو كهمّ يوسف عليه السلام، والقول فيهما واحد
وقوله { إذاً لأذقناك } الآية، يبطل أيضاً ما ذهب إليه ابن الأنباري، وقوله { ضعف الحياة وضعف الممات }
قال ابن عباس ومجاهد وقتادة والضحاك يريد ضعف عذاب الحياة وضعف عذاب الممات.
قال القاضي أبو محمد: على معنى أن ما يستحقه هذا المذنب من عقوبتنا في الدنيا والآخرة كنا
نضعفه لك، وهذا التضعيف شائع مع النبي عليه السلام في أجره، وفي ألمه وعقاب أزواجه، وباقي الآية
بين.