لما ذكر تبارك وتعالى حالة من يعبده { { على حرف } [الحج: 11] وسفه رأيهم وتوعدهم بخسارة
الآخرة عقب ذلك بذكر مخالفيهم من أهل الإيمان وذكر ما وعدهم به من إدخاله إياهم الجنة، ثم أخذت
الآية في توبيخ أولئك الأولين وإسلامهم إلى رأيهم، وإحالتهم على ما فيه عنتهم وليس فيه راحتهم كأنه يقول
هؤلاء العابدون على حرف صحبهم القلق وظنوا أن الله تبارك وتعالى لن ينصر محمداً وأتباعه ونحن إنما
أمرناهم بالصبر وانتظار وعدنا فمن ظن غير ذلك، { فليمدد بسبب } وليختنق ولينظر هل يذهب بذلك
غيظه، قال هذا المعنى قتادة وهذا على جهة المثل السائر قولهم دونك الحبل فاختنق، يقال ذلك للذي
يريد من الأمر ما لا يمكنه، و"السبب" الحبل، و"النصر" معروف، إلا أن أبا عبيدة ذهب به إلى معنى
الرزق كما قالوا أرض منصورة أي ممطورة وكما قال الشاعر: [الطويل]
وإنك لا تعطي امرأً فوق حقه ولا تملك الشق الذي الغيث ناصره
وقال: وقف بنا سائل من بني أبي بكر فقال من ينصرني ينصره الله، و { السماء } على هذه الأقوال
الهواء علواً فكأنه أراد سقفاً أو شجرة أو نحوه وقال ابن زيد { السماء } هي المعروفة، وذهب إلى معنى آخر
كأنه قيل لمن يظن أن الله تعالى لا ينصر محمداً إن كنت تظن ذلك فامدد { بسبب إلى السماء } واقطعه إن
كنت تقدر على ذلك فإن عجزت فكذلك لا تقدر على قطع سبب محمد صلى الله عليه وسلم إذ نصرته من
هنالك والوحي الذي يأتيه.
قال القاضي أبو محمد: و"القطع" على هذا التأويل ليس بالاختناق بل هو جزم السبب، وفي
مصحف ابن مسعود "ثم ليقطعه" بهاء، والجمهور على أن القطع هنا هو الاختناق، وقال الخليل: وقطع
الرجل إذا اختنق بحبل أو نحوه ثم ذكر الآية، وتحتمل الآية معنى آخر وهو أن يراد به الكفار وكل من يغتاظ
بأن ينصره الله ويطمع أن لا ينصر قيل له من ظن أن هذا لا ينصر فليمت كمداً هو منصور لا محالة فليختنق
هذا الظان غيظاً وكمداً ويؤيد هذا أن الطبري والنقاش قالا: ويقال نزلت في نفر من بني أسد وغطفان قالوا
نخاف أن ينصر محمد فينقطع الذي بيننا وبين حلفائنا من يهود من المنافع، والمعنى الأول الذي قيل فيه
للعابدين { { على حرف } [الحج: 11] ليس بهذا ولكنه بمعنى من قلق واستبطأ النصر وظن أن محمداً لا
ينصر فليختنق سفاهة إذ تعدى الأمر الذي حد له في الصبر وانتظار صنع الله، وقال مجاهد: الضمير في
{ ينصره } عائد على { من } والمعنى من كان من المتقلقين من المؤمنين. ع والضمير في التأويل الذي
ذكرناه في أن يراد الكفار لا يعود إلا على النبي صلى الله عليه وسلم فقط، وقالت فرقة: الضمير عائد على
الدين والقرآن، وقرأ أبو عمرو وابن عامر "لِيقطع فلِينظر" بكسر اللام فيهما على الأصل وهي قراءة الجمهور،
وقرأ عاصم وحمزة والكسائي بسكون اللام فيهما في لام الأمر في كل القرآن مع الواو والفاء و"ثم"،
واختلف عن نافع وهي قراءة الحسن وأبي عمرو وعيسى، ع أما الواو والفاء إذا دخلا على الأمر فحكى
سيبويه أنهم يرونها كأنها من الكلمة، فسكون اللام تخفيف وهو أفصح من تحريكها، وأما "ثم" فهي كلمة
مستقلة فالوجه تحريك اللام بعدها ع وقد رأى بعض النحويين الميم من "ثم" بمنزلة الواو والفاء، وقوله
تعالى: { ما يغيظ } يحتمل أن تكون { ما } بمعنى الذي، وفي { يغيظ } عائد عليها، ويحتمل أن تكون
مصدرية حرفاً فلا عائد عليها، و"الكيد" هو مده السبب ع وأبين وجوه هذه الآية أن تكون مثلاً ويكون
"النصر" المعروف و"القطع" الاختناق و { السماء } الارتفاع في الهواء بسقف أو شجرة ونحوه فتأمله،
وقوله تعالى: { وكذلك أنزلناه } إلى { شهيد } المعنى وكما وعدنا بالنصر وأمرنا بالصبر كذلك أنزلنا القرآن
آية بينة لمن نظر واهتدى لا ليقترح معها ويستعجل القدر، وقال الطبري: المعنى وكما بينت حجتي على
من جحد قدرتي على إحياء الموتى { كذلك أنزلناه } والضمير في { أنزلناه } عائد على القرآن، وجاءت هذه الضمائر هكذا لم يتقدم ذكر لشهرة المشار إليه نحو قوله تعالى: { { حتى توارت بالحجاب } }
[ص: 32] وغيره، وقوله تعالى: { وأن } في موضع خير الابتداء والتقدير والأمر أن الله يهدي من يريد،
وهداية الله تعالى هي خلقه الرشاد والإيمان في نفس الإنسان، ثم أخبر الله تعالى عن فعله بالفرق
المذكورين وهم المؤمنون بمحمد عليه السلام وغيره، واليهود والصابئون وهم قوم يعبدون الملائكة
ويستقبلون القبلة ويوحدون الله ويقرؤون الزبور قاله قتادة { والنصارى والمجوس } وهم عبدة النار والشمس
والقمر، والمشركون وهم عبدة الأوثان، قال قتادة الأديان ستة، خمسة للشيطان وواحد للرحمن وخبر
{ إن } قوله تعالى الله { يفصل بينهم }، ثم دخلت { إن } على الخبر مؤكدة وحسن ذلك لطول الكلام فهي
وما بعدها خبر { إن } الأولى، وقرن الزجاج هذه الآية. بقول الشاعر: [البسيط]
إن الخليفة إن الله سربله سربال ملك به ترجى الخواتيم
نقله من الطبري ع وليس هذا البيت كالآية لأن الخبر في البيت في قوله ترجى الخواتيم وإن الثانية
وجملتها معترضة بين الكلامين، ثم تم الكلام كله في قوله تعالى: { القيامة } واستأنف الخبر عن { إن الله
على كل شيء شهيد } عالم به وهذا خبر مستأنف للفصل بين الفرق وفصل الله تعالى بين هذه الفرق هو
إدخال المؤمنين الجنة والكافرين النار.