قوله عز وجل:
{ تَنزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ إِنَّآ أَنزَلْنَآ إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصاً لَّهُ الدِّينِ أَلاَ لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُواْ مِن دُونِهِ أَوْلِيَآءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ }
{ تنزيل } رفع بالابتداء، والخبر قوله: { من الله } وقالت فرقة: { تنزيل } خبر ابتداء تقديره: هذا
تنزيل، والإشارة إلى القرآن.
وقرأ ابن أبي عبلة: "تنزيلَ" بنصب اللام.
و: { الكتاب } في قوله: { تنزيل الكتاب } قال المفسرون: هو القرآن ويظهر إلي أنه اسم عام
لجميع ما تنزل من عند الله من الكتب، فإنه أخبر إخباراً مجرداً أن الكتب الهادية الشارعة إنما تنزيلها من
الله، وجعل هذا الإخبار تقدمة وتوطئة لقوله: { إنا أنزلنا إليك الكتاب }.
و: { العزيز } في قدرته. { الحكيم } في ابتداعه. و: { الكتاب } الثاني: هو القرآن لا يحتمل غير
ذلك.
وقوله: { بالحق } يحتمل معنيين، أحدهما: أن يكون معناه متضمناً الحق، أي بالحق فيه وفي
أحكامه وأخباره. والثاني: أن يكون { بالحق } بمعنى بالاستحقاق والوجوب وشمول المنفعة للعالم في
هدايتهم ودعوتهم إلى الله.
وقوله تعالى: { فاعبد الله } يحتمل أن تكون الفاء عاطفة جملة من القول على جملة واصلة،
ويحتمل أن يكون كالجواب، لأن قوله: { إنا أنزلنا إليك الكتاب بالحق } جملة كأنه ابتداء وخبر، كما لو
قال: الكتاب منزل، وفي الجمل التي هي ابتداء وخبر إبهام ما تشبه به الجزاء، فجاءت الفاء كالجواب،
كما تقول: زيد قائم فأكرمه، ونحو هذا:
وقائلة خولان فانكح فتاتهم
التقدير: هذه خولان: و: { مخلصاً } حال. و: { الدين } نصب به. ومعنى الآية الأمر بتحقيق النية
لله في كل عمل، و { الدين } هنا يعم المعتقدات وأعمال الجوارح.
وقوله تعالى: { ألا لله الدين الخالص } بمعنى من حقه ومن واجباته لا يقبل غير هذا، وهذا كقوله:
{ { لله الحمد } [الجاثية: 36]، أي واجباً ومستحقاً. قال قتادة: { الدين الخالص }، لا إله إلا الله.
وقوله تعالى: { والذين اتخذوا } رفع بالابتداء، وخبره في المحذوف المقدر، تقديره: يقولون ما
نعبدهم، وفي مصحف ابن مسعود: "قالوا ما نعبدهم"، وهي قراءة ابن عباس ومجاهد وابن جبير.
و: { أولياء } يريد بذلك معبودين، وهذ مقالة شائعة في العرب، يقول كثير منهم في الجاهلية: الملائكة
بنات الله ونحن نعبدهم ليقربونا، وطائفة منهم قالت ذلك في أصنامهم وأوثانهم. وقال مجاهد: قد قال
ذلك قوم من اليهود في عزير، وقوم من النصارى في عيسى ابن مريم. وفي مصحف أبي بن كعب: "ما
نعبدكم" بالكاف "إلا لتقربونا" بالتاء. و { زلفى } بمعنى قربى وتوصلة، كأنه قال: لتقربونا إلى الله تقريباً،
وكأن هذه الطوائف كلها كانت ترى نفوسها أقل من أن تتصل هي بالله، فكانت ترى أن تتصل بمخلوقاته.
و { زلفى } عند سيبويه مصدر في موضع الحال، كأنه ينزل منزلة متزلفين، والعامل فيه { ليقربونا } هذا
مذهب سيبويه وفيه خلاف، وباقي الآية وعيد في الدنيا والآخرة.
قوله عز وجل:
{ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ
مَا يَشَآءُ سُبْحَانَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ يُكَوِّرُ اللَّيلَ
عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيِلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِى لأَجَلٍ
مُّسَمًّى أَلاَ هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ }
هذه الآية إما أن يكون معناها أن الله لا يهدي الكاذب الكفار في حال كذبه وكفره، وإما أن يكون
لفظها العموم ومعناها الخصوص فيمن ختم الله عليه بالكفر وقضى في الأزل أنه لا يؤمن أبداً، وإلا فقد
وجد الكاذب الكفار قد هدى كثيراً.
وقرأ أنس بن مالك والجحدري: "كذب كفار" بالمبالغة فيهما، ورويت عن الحسن والأعرج
ويحيى بن يعمر، وهذه المبالغة إشارة إلى المتوغل في الكفر، القاسي فيه الذي يظن به أنه مختوم عليه.
قوله تعالى: { لو أراد الله أن يتخذ }. معناه: اتخاذ التشريف والتبني، وعلى هذا يستقيم. قوله
تعالى: { لاصطفى مما يخلق }.
وأما الاتخاذ المعهود في الشاهد فمستحيل أن يتوهم في جهة الله تعالى، ولا يستقيم عليه معنى
قوله: { لاصطفى } وقوله: { { وما ينبغي للرحمن أن يتخذ ولداً } [مريم: 92] لفظ يعم اتخاذ النسل واتخاذ
الأصفياء، فأما الأول فمعقول، وأما الثاني فمعروف لخبر الشرع، ومما يدل على أن معنى قوله: أن يتخذ
الاصطفاء والتبني قوله: { مما يخلق } أي من موجوداته ومحدثاته. ثم نزه تعالى نفسه تنزيهاً مطلقاً عن
جميع ما لا يكون مدحة، واتصافه تعالى بـ { القهار } اتصاف على الإطلاق، لأن أحداً من البشر إن اتصف
بالقهر فمقيد في أشياء قليلة، وهي في حين قهره لغيره مقهور لله تعالى عن أشياء كثيرة.
وقوله: { بالحق } معناه بالواجب الواقع موقعه الجامع للمصالح.
وقوله: { يكور } معناه يعيد من هذا على هذا، ومنه كور العمامة التي يلتوي بعضها على بعض،
فكأن الذي يطول من النهار أو الليل يصير منه على الآخر جزء فيستره، وكأن الآخر الذي يقصر يلج في
الذي يطول فيستتر فيه، فيجيء { يكور } على هذا معادلاً لقوله: { { يولج } [الحج: 61، لقمان: 29،
فاطر: 13، الحديد: 6] ضداً له. وقال أبو عبيدة: هما بمعنى، وهذا من قوله تقرير لا تحرير، و"تسخير
الشمس" دوامها على الجري واتساق أمرها على ما شاء الله تعالى، و"الأجل المسمى" يحتمل أن يكون يوم
القيامة حين تنفسد البنية ويزول جري هذه الكواكب، ويحتمل أن يريد وقت مغيبها كل يوم وليلة، ويحتمل
أن يريد أوقات رجوعها إلى قوانينها كل شهر في القمر وسنة في الشمس.