الضمير في { جاؤوكم } لليهود المعاصرين لمحمد صلى الله عليه وسلم وخاصة للمنافقين. نص على
ذلك ابن عباس وقتادة والسدي، ثم أخبر تعالى عنهم أنهم دخلوا وهم كفار وخرجوا كذلك لم تنفعهم
الموعظة ولا نفع فيهم التذكير، وقوله: { وهم } تخليص من احتمال العبارة أن يدخل قوم بالكفر ثم يؤمنوا
ويخرج قوم وهم كفرة فكان ينطبق على الجميع وقد دخلوا بالكفر وقد خرجوا به، فأزال الاحتمال قوله
تعالى: { وهم قد خرجوا به } أي هم بأعيانهم ثم فضحهم تعالى بقوله: { والله أعلم بما كانوا يكتمون }
أي من الكفر.
وقوله تعالى لنبيه: { وترى } يحتمل أن يكون من رؤية البصر ويحتمل من رؤية القلب ويكون
المفعول الثاني { يسارعون } ، وعلى الاحتمال الأول { يسارعون } حال، { في الإثم } معناه في موجبات
هؤلاء كفرهم { والعدوان } مصدر من عدا الرجل إذا ظلم وتجاوز الحد، و { السحت } هو الرشا وسائر
مكسبهم الخبيث، واللام في { لبئس } لام قسم، وقرأ أبو حيوة "والعِدوان" بكسر العين.
وقوله تعالى: { لولا ينهاهم الربانيون والأحبار } تخصيص في ضمنه توبيخ لهم إذ تركوا اللازم، قال
الطبري: كل العلماء يقولون ما في القرآن آية هي أشد توبيخاً للعلماء من هذه الآية ولا أخوف عليهم منها،
وقال الضحاك بن مزاحم: ما في القرآن آية أخوف عندي منها إنا لا ننهى، وقال نحو هذا ابن عباس، وقرأ
الجراح وأبو واقد "الرِبانيون" بكسر الراء واحدهم ربي إما منسوب إلى علم الرب وإما من تربية الناس بصغار
العلم قبل كباره، وزيدت النون في نسبته مبالغة كشعراني ومنظراني ومخبراني، وقال الحسن: الرباني عالم
الإنجيل والحبر عالم التوراة.
قال القاضي أبو محمد رضي الله عنه: وقوله في الرباني شاذ بعيد. و { الأحبار } واحدهم حِبر بكسر الحاء وفتحها وهم العلماء الذين لا يعنون لإصلاح الناس ولا يكلفون ذلك، والرباني هو العالم المدير
المصلح، وقوله تعالى: { عن قولهم الإثم } ظاهر أن { الإثم } هنا يراد به الكفر، ويحتمل أن يراد به سائر
أقوالهم المنكرة في النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين، وقرأ عباس "بئس ما كانوا يصنعون" بغير لام
قسم.
وقوله تعالى: { وقالت اليهود } إلى قوله { لا يحب المفسدين } هذه الآية تعديد كبيرة من أقوالهم
وكفرهم أي فمن يقول هذه العظيمة فلا يستنكر عليه أن ينافق عليك يا محمد ويسعى في رد أمر الله الذي أوحاه إليك، وقال ابن عباس وجماعة من المتأولين معنى قولهم التبخيل، وذلك أنهم لحقتهم سنة وجهد فقالوا هذه العبارة يعنون بها أن الله بخل عليهم بالرزق والتوسعة، وهذا المعنى يشبه ما في قوله تعالى: { { ولا
تجعل يدك مغلولة إلى عنقك } [الإسراء:29] فإنما المراد لا تبخل، ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم:
مثل البخيل والمتصدق، الحديث وذكر الطبري والنقاش أن هذه الآية نزلت في فنحاص اليهودي وأنه قالها، وقال الحسن بن أبي الحسن قوله: { يد الله مغلولة } إنما يريدون عن عذابهم فهي على هذا في
معنى قولهم { { نحن أبناء الله وأحباؤه } [المائدة: 18] وقال السدي أرادوا بذلك أن يده مغلولة حتى يرد علينا
ملكنا.
قال القاضي أبو محمد: فكأنهم عنوا أن قوته تعالى نقصت حتى غلبوا ملكهم، وظاهر مذهب اليهود
لعنهم الله في هذه المقالة التجسيم، وكذلك يعطي كثير من أقوالهم، وقوله تعالى: { غلت أيديهم } دعاء
عليهم، ويحتمل أن يكون خبراً، ويصح على كلا الاحتمالين أن يكون ذلك في الدنيا وأن يراد به الآخرة،
وإذا كان خبراً عن الدنيا فالمعنى غلت أيديهم عن الخير والإنفاق في سبيل الله ونحوه وإذا كان خبراً عن
الآخرة فالمعنى غلت في نار جهنم أي حتم هذا عليهم ونفذ به القضاء كما حتمت عليهم اللعنة بقولهم هذا
وبما جرى مجراه، وقرأ أبو السمال "ولعْنوا" بسكون العين، وذلك قصد للتخفيف لا سيما هنا الهبوط من ضمة إلى كسرة، وقوله تعالى: { بل يداه مبسوطتان } العقيدة في هذا المعنى نفي التشبيه عن الله تعالى
وأنه ليس بجسم ولا له جارحة ولا يشبه ولا يكيف ولا يتحيز في جهة كالجواهر ولا تحله الحوادث تعالى
عما يقول المبطلون.
ثم اختلف العلماء فيما ينبغي أن يعتقد في قوله تعالى: { بل يداه } وفي قوله: { { بيدي } [ص:75]
و { { عملت أيدينا } [يس:71] و { { يد الله فوق أيديهم } [الفتح:10] و { { لتصنع على عيني } [طه:39]
و { { تجري بأعيننا } [القمر:14] و { { اصبر لحكم ربك فإنك بأعيننا } [الطور:48] { { وكل شيء هالك إلا وجهه } [القصص:88] ونحو هذا، فقال فريق من العلماء منهم الشعبي وابن المسيب وسفيان يؤمن
بهذه الأشياء وتقرأ كما نصها الله ولا يعن لتفسيرها ولا يشقق النظر فيها.
قال القاضي أبو محمد: وهذا قول يضطرب لأن القائلين به يجمعون على أنها ليست على ظاهرها
في كلام العرب فإذا فعلوا هذا فقد نظروا وصار السكون عن الأمر هذا مما يوهم العوام ويتيه الجهلة.
وقال جمهور الأمة: بل تفسر هذه الأمور على قوانين اللغة ومجاز الاستعارة وغير ذلك من أفانين كلام
العرب. فقالوا في العين والأعين إنها عبارة عن العلم والإدراك، كما يقال فلان من فلان بمرأى ومسمع، إذا كان يعني بأموره وإن كان غائباً عنه، وقالوا في الوجه إنه عبارة عن الذات وصفاتها، وقالوا في اليد واليدين والأيدي إنها تأتي مرة بمعنى القدرة كما تقول العرب لا يد لي بكذا، ومرة بمعنى النعمة كما يقال
لفلان عند فلان يد، وتكون بمعنى الملك كما يقال يد فلان على أرضه، وهذه المعاني إذا وردت عن الله
تبارك وتعالى عبر عنها باليد أو الأيدي أو اليدين استعمالاً لفصاحة العرب ولما في ذلك من الإيجاز، وهذا
مذهب أبي المعالي والحداق، وقال قوم من العلماء منهم القاضي ابن الطيب: هذه كلها صفات زائدة على
الذات ثابتة لله دون أن يكون في ذلك تشبيه ولا تحديد، وذكر هذا الطبري وغيره، وقال ابن عباس في هذه
الآية، { يداه } نعمتاه، ثم اختلفت عبارة الناس في تعيين النعمتين فقيل نعمة الدنيا ونعمة الآخرة، وقيل
النعمة الظاهرة والنعمة الباطنة، وقيل نعمة المطر ونعمة النبات.
قال القاضي أبو محمد: والظاهر أن قوله تعالى: { بل يداه مبسوطتان } عبارة عن إنعامه على الجملة
وعبر عنه بيدين جرياً على طريقة العرب في قولهم فلان ينفق بكلتا يديه ومنه قول الشاعر وهو الأعشى:
يداك يدا مجد فكفٌّ مفيدة وكفٌّ إذا ما ضنَّ بالمال تنفق
ويؤيد أن اليدين هنا بمعنى الإنعام قرينة الإنفاق، قال أبو عمرو الداني: وقرأ أبو عبد الله "بل يداه بسطتان" يقال يد بسطة أي مطلقة، وروي عنه "بسطان"، وقوله تعالى: { وليزيدن كثيراً منهم ما أنزل إليك من ربك طغياناً وكفراً } إعلام لمحمد صلى الله عليه وسلم بأن هؤلاء اليهود من العتو والبعد عن
الحق بحيث إذا سمعوا هذه الأسرار التي لهم والأقوال التي لا يعلمها غيرهم تنزل عليك، طغوا وكفروا،
وكان عليهم أن يؤمنوا إذ يعلمون أنك لا تعرفها إلا من قبل الله، لكنهم من العتو بحيث يزيدهم ذلك
طغياناً، وخص تعالى ذكر الكثير إذ فيهم من آمن بالله ومن لا يطغى كل الطغيان.
وقوله تعالى: { وألقينا بينهم العداوة والبغضاء } معطوف على قوله { وقالت اليهود } فهي قصص يعطف
بعضها على بعض، و { العداوة } أخص من { البغضاء } لأن كل عدو فهو يبغض وقد يبغض من ليس بعدو،
وكأن العداوة شيء مشتهر يكون عنه عمل وحرب، والبغضاء قد لا تجاوز النفوس، وقد ألقى الله الأمرين على
بني إسرائيل، وقوله تعالى: { كلما أوقدوا ناراً للحرب أطفأها الله } استعارة بليغة تنبىء عن فض جموعهم
وتشتيت آرائهم وتفريق كلمتهم، والآية تحتمل أن تكون إخباراً عن حال أسلافهم أي منذ عصوا وعتوا وهد
الله ملكهم رماهم بهذه الأمور، فهم لا ترتفع لهم راية إلى يوم القيامة ولا يقاتلون جميعاً إلا في قرى
محصنة، هذا قول الربيع والسدي وغيرهما. وقال مجاهد: معنى الآية كلما أوقدوا ناراً لحرب محمد
أطفأها الله، فالآية على هذا تبشير لمحمد صلى الله عليه وسلم والمؤمنين وإشارة إلى حاضريه من اليهود،
وقوله تعالى: { ويسعون } معنى السعي في هذه الآية العمل والفعل، وقد يجيء السعي بمعنى الانتقال
على القدم، وذلك كقوله تعالى: { { فاسعوا إلى ذكر الله } [الجمعة:9] وإن كان مالكرحمه الله قد قال في الموطأ: إن السعي في قوله: { فاسعوا إلى ذكر الله } إنه العمل والفعل، ولكن غيره من أهل العلم
جعله على الأقدام وهو الظاهر بقرينة ضيق الوقت وبالتعدية بـ "إلى"، ويؤيده قراءة عمر بن الخطاب "فامضوا إلى
ذكر الله" وقوله تعالى: { والله لا يحب المفسدين } أي لا يظهر عليهم من أفعاله في الدنيا والآخرة ما
يقتضي المحبة.