{ وقال فرعونُ ذَرُوني أقْتُلْ موسى } وإنما قال هذا، لأنه كان في خاصَّة فرعونَ مَنْ يَمْنَعُه مِنْ قَتْله خوفاً من الهلاك { وَلْيَدْعُ ربَّه } الذي يزعُم أنه أرسله فلْيمنعه من القتل { إِنِّي أَخافُ أن يبدِّل دينَكم } أي: عبادتكم إيّاي { وأن يُظْهِرَ في الأرض الفسادَ } قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وابن عامر: { وأن } بغير ألف. وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: { أو أن } بألف قبل الواو على معنى: إن لم يبدِّل دِينَكم أوْقَعَ الفسادَ، إلاّ أن نافعاً وأبا عمرو قرآ: { يُظْهِرَ } بضم الياء { الفسادَ } بالنصب. وقرأ الباقون { يَظْهَرَ } بفتح الياء "الفسادُ" بالرفع، والمعنى: يظهر الفساد بتغيير أحكامنا فجعل ذلك فساداً بزعمه؛ وقيل: يقتل أبناءَكم كما تفعلون بهم.
فلمّا قال فرعونُ هذا، استعاذ موسى بربّه فقال: { إنِّي عُذْتُ بربِّي وربِّكم } قرأ ابن كثير، وعاصم، وابن عامر: { عُذْتُ } مبيَّنة الذّال، وأدغمها أبو عمرو، وحمزة، والكسائي، وأبو جعفر، وخلف { مِنْ كُلٍّ متكبِّرٍ } أي: متعظّم عن الإِيمان فقصد فرعونُ قتل موسى، فقال حينئذ { رجُلٌ مؤمِنُ من آل فرعون... }.
وفي الآل هاهنا قولان.
أحدهما: [أنه] بمعنى الأهل والنَّسب؛ قال السدي ومقاتل: كان ابنَ عمٍّ فرعون، وهو المراد بقوله
{ { وجاء رجُلٌ مِنْ أقصى المدينة يَسعى } [القصص: 20]. والثاني: أنه بمعنى القبيلة والعشيرة؛ قال قتادة ومقاتل: كان قبطيّاً. وقال قوم: كان إسرائيليّاً، وإنما المعنى: قال رجل مؤمن يكتُم إيمانَه من آل فرعون؛ وفي اسمه خمسة أقوال:
أحدها: حزبيل، قاله ابن عباس، ومقاتل.
والثاني: حبيب: قاله كعب.
والثالث: سمعون، بالسين المهملة، قاله شعيب الجبَّائي.
والرابع: جبريل.
والخامس: شمعان، بالشين المعجمة، رويا عن ابن إسحاق، وكذلك حكى الزجاج "شمعان" بالشين، وذكره ابن ماكولا بالشين المعجمة أيضاً. والأكثرون على أنه آمن بموسى لمّا جاء. وقال الحسن: كان مؤمناً قبل مجيء موسى، وكذلك امرأة فرعون. قال مقاتل: كتم إيمانه من فرعون مائة سنة.
قوله تعالى { أتقتُلون رجُلاً أن يقولَ } أي: لأن يقولَ { ربِّيَ اللهُ } وهذا استفهام إنكار { وقد جاؤكم بالبيِّنات } أي: بما يدُلُّ على صِدقه { وإِن يَكُ كاذباً فعليه كَذِبُه } أي: لا يضرُّكم ذلك { وإن يَكُ صادقاً يُصِبْكم بَعْضُ الذي يَعِدُكم } من العذاب. وفي "بَعْض" ثلاثة أقوال.
أحدها: أنها بمعنى "كُلّ"، قاله أبو عبيدة، وأنشد للبيد:
تَرَّاكُ أَمْكِنَةٍ إِذا لَمْ أَرْضَها أوْ يَعْتَلِقْ بَعْضَ النُّفوسِ حِمامُها
أراد: كُلَّ النفُّوس. والثاني: أنها صِلَة؛ والمعنى: يُصِبْكم الذي يَعِدُكم، حُكي عن الليث.
والثالث: أنها على أصلها، ثم في ذلك قولان.
أحدهما: أنه وعدهم النجاةَ إن آمنوا، والهلاكَ إن كفروا، فدخل ذِكْر البعض لأنهم على أحد الحالين.
والثاني: أنه وعدهم على كفرهم الهلاك في الدنيا والعذاب في الآخرة، فصار هلاكُهم في الدنيا بعضَ الوَعْد، ذكرهما الماوردي.
قال الزجاج: هذا باب من النظر يذهب فيه المُناظِر إلى إلزام الحُجَّة بأيسر ما في الأمر، وليس في هذا نفي إصابة الكلِّ، ومثله قول الشاعر:
قَدْ يُدْرِكُ المُتَأَنِّي بَعْضَ حَاجَتِهِ وَقَدْ يَكُونُ مِنَ المُسْتَعْجِلِ الزَّلَلُ
وإنما ذكر البعض ليوجبَ الكلَّ، لأن البعض من الكلّ، ولكن القائل إذا قال: أقل ما يكون للمتأني إدراك بعض الحاجة، وأقل ما يكون للمستعجل الزَّلل، فقد أبان فَضْلَ المتأنِّي على المستعجِل بما لا يَقْدِر الخصم أن يدفعه، فكأنَّ المؤمن قال لهم: أَقَلْ ما يكون في صِدقه أن يُصيبَكم بعضُ الذي يَعِدُكم، وفي بعض ذلك هلاككم؛ قال: وأما بيت لبيد، فإنه أراد ببعض النفوس: نَفْسَه وحدها. قوله تعالى: { إنَّ الله لا يَهْدي } أي: لا يوفِّق للصَّواب { من هو مُسْرِفٌ } وفيه قولان.
أحدهما: أنه المشرك، قاله قتادة.
والثاني: أنه السَّفَّاك للدَّم، قاله مجاهد.
قوله تعالى: { ظاهرِين في الأرض } أي: عالِين في أرض مصر { فمن يَنْصُرنا } أي: من يَمْنَعُنا { من بأس الله } أي: من عذابه؛ والمعنى: لا تتعرَّضوا للعذاب بالتكذيب وقَتْل النَّبيِّ، فقال فرعونُ عند ذلك: { ما أُرِيكم } من الرّأي والنّصيحة { إلاّ ما أَرى } لنفسي { وما أهْدِيكم } أي: أدعوكم إلاّ إلى طريق الهُدى في تكذيب موسى والإيمان بي، وهذا يَدُلُّ على أنه انقطع عن جواب المؤمِن.
{ وقال الذي آمن يا قومِ إِنِّي أخافُ عليكم مِثْلَ يَوْمِ الأحزابِ } قال الزجّاج: أي مِثْلَ يَوْمِ حزب حزب؛ والمعنى: أخاف أن تُقيموا على كفركم فينزلَ بكم من العذاب مِثْلُ ما نزل بالأُمم المكذِّبة رسلهم.
قوله تعالى: { يومَ التَّنادِ } قرأ عاصم، وأبو عمرو، وابن عامر، وحمزة، والكسائي: { التَّنادِ } بغير ياءٍ. وأثبت الياء في الوصل والوقف ابن كثير، ويعقوب، وافقهم أبو جعفر في الوصل. وقرأ أبو بكر الصِّدِّيق، وابن عباس، وسعيد بن المسيب، وابن جبير، وأبو العالية/ والضحاك: { التَّنادِّ } بتشديد الدال. قال الزجاج: أمّا إثبات الياء فهو الأصل، وحذفها حسن جميل، لأن الكسرة تدُلُّ على الياء، وهو رأس آية، وأواخر هذه الآيات على الدَّال، ومن قرأ بالتشديد، فهو من قولهم: نَدَّ فلان، ونَدَّ البعير: إِذا هرب على وجهه، ويدل على هذا قوله { يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ } وقوله
{ { يومَ يَفِرُّ المَرْءُ مِنْ أخيه } [عبس:34] قال أبو علي: معنى الكلام إنِّي أخاف عليكم عذاب يوم التَّناد. قال الضحاك: إذا سمع الناسُ زفير جهنم وشهيقها نَدُّوا فِراراً منها في الأرض، فلا يتوجَّهونُ قطراً من أقطار الأرض إلا رأوْا ملائكة، فيرجعون من حيث جاؤوا. وقال غيره: يُؤمَر بهم إلى النار فيَفِرُّون ولا عاصم لهم. فأمّا قراءة التخفيف، فهي من النّداء، وفيها للمفسرين أربعة أقوال: أحدها: أنه عند نفخة الفزع ينادي الناسُ بعضهم بعضاً. روى أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:
"يأمرُ اللهُ عز وجل إِسرافيلَ بالنَّفخة الأولى فيقول: انفُخْ نفخةَ الفزع، فيفزَعُ أهلُ السموات والأرض إِلاّ من شاء الله، فتُسيَّر الجبالُ، وتُرَجُّ الأرض. وتَذْهَلُ المراضعُ، وتضع الحواملُ، ويولِّي الناس مُدْبِرين ينادي بعضهم بعضاً وهو قوله: { يوم التناد }" .والثاني: أنه نداء أهل الجنة والنار بعضهم بعضاً كما ذكر في [الأعراف:44ـ50]، وهذا قول قتادة.
والثالث: أنه قولهم: يا حسرتنا يا ويلتنا قاله ابن جريج.
والرابع: أنه ينادى فيه كلُّ أُناس بإمامهم بسعادة السعداء وشقاوة الأشقياء.
قوله تعالى: { يومَ تُوَلَّونَ مُدْبِرِينَ } فيه قولان.
أحدهما: هرباً من النار.
والثاني: أنه انصرافهم إلى النار.
قوله تعالى: { مالكم مِنَ الله مِنْ عاصم } أي: من مانع.
قوله تعالى: { ولقد جاءكم يوسف } وهو يوسف بن يعقوب، ويقال: إنه ليس به، وليس بشيء.
قوله تعالى: { مِنْ قَبْلُ } أي: مِنْ قَبْلِ موسى { بالبيِّناتِ } وهي الدّلالات على التوحيد، كقوله
{ { أأربابٌ متفرِّقون خيرٌ... } الآية [يوسف:39]، وقال ابن السائب: البيِّنات: تعبير الرُّؤيا وشَقُّ القميص، وقيل: بل بعثه الله تعالى بعد موت ملِك مصر إلى القبط. قوله تعالى: { فما زِلتم في شَكّ ممّا جاءكم به } أي: من عبادة الله وحده { حتى إذا هَلَكَ } أي: مات { قُلْتُم لن يَبعث اللهُ مِنْ بعده رسولاً } أي: إنكم أقمتم على كفركم وظننتم أن الله لا يجدِّد إِيجابَ الحجة عليكم { كذلك } أي: مِثْل هذا الضَّلال { يُضِلُّ اللهُ مَنْ هو مُسْرِفٌ } أي: مُشْرِكٌ { مُرتابٌ } أي: شاكٌّ في التوحيد وصِدق الرُّسل.