القراءات: { عما تعملون } بتاء الخطاب: ابن عامر { مكاناتكم } بالجمع حيث كان:
أبو بكر وحماد. الباقون { مكانتكم } على التوحيد. { من يكون } بالياء التحتانية: حمزة
وعلي وخلف. الباقون: بتاء التأنيث. { بزعمهم } بضم الزاي علي وكذلك ما بعده الباقون:
بالفتح { زين } على البناء للمفعول { قتل } بالرفع { أولادهم } بالنصب { شركائهم } بالجر
ابن عامر. الآخرون { زين } على البناء للفاعل { قتل } بالنصب { أولادهم } بالجر
{ شركاؤهم } بالرفع { وإن تكن } بتاء التأنيث: ابن عامر ويزيد وأبو بكر وحماد { ميتة }
بالرفع: ابن كثير وابن عامر ويزيد، وقرأ { ميتة } بالتشديد ابن كثير وابن عامر: الباقون:
بالتخفيف.
الوقوف: { غافلون } ه { مما عملوا } ط { يعملون } ه { ذو الرحمة } ط { آخرين } ه
{ لآت } لا لأن الواو بعده للحال { بمعجزين } ه { عامل } ج لابتداء التقرير مع فاء التعقيب
{ تعملون } ه لا لأن ما بعده مفعول سواء كان من استفهامية أو موصولة { عاقبة الدار } ط
{ الظالمون } ه { لشركائنا } ج للشرط مع الفاء { إلى الله } ج للفصل بين المتضادين معنى
مع الاتفاق حكماً { شركائهم } ط { يحكمون } ه { دينهم } ط { يفترون } ه { افتراء عليه }
ط { يفترون } ه { أزواجنا } ج للشرط مع العطف. { شركاء } ط { وصفهم } ط { عليم } ه
{ على الله } ط { مهتدين } ه.
التفسير: { ذلك } إشارة إلى ما تقدم من بعثة الرسل إليهم وإنذارهم سوء العاقبة وهو
خبر مبتدأ محذوف أي الأمر ذلك ويحتمل أن يكون مبتدأ خبره { أن لم يكن } وهو للتعليل
والمعنى الأمر ما قصصنا عليك، أو ذلك الذي ذكر لانتفاء كون ربك مهلك القرى و"أن"
هي الناصبة للأفعال أو مخففة من الثقيلة، وعلى هذا يكون ضمير الشأن محذوفاً أي أن
الحديث كذا، ويجوز أن يكون، { أن لم يكن } بدلاً من { ذلك } كقوله: { وقضينا إليه ذلك
الأمر أن دابر هؤلاء مقطوع } [الحجر: 66] ومعنى قوله: { بظلم } أي بسبب ظلم أقدموا
عليه وهذا أليق بأصول الأشاعرة. أو المراد ظالماً لكم فيكون من فعل الله وهذا أنسب
بأصول المعتزلة. ومعناه أنه تعالى لو أهلكهم قبل بعثة الرسل ولم ينبهوا برسول ولا كتاب
كان ظالماً. وعلى هذا التفسير يمكن للأشاعرة أن يقولوا إنه لو فعل ذلك لم يكن ظلماً
ولكنه يكون في صورة الظلم فأطلق الظلم على نفسه مجازاً وإلا فهو تعالى يفعل ما يشاء
ويحكم ما يريد ولا اعتراض عليه لأحد في شيء من أفعاله. وأما قوله: { وأهلها غافلون }
فليس المراد من هذه الغفلة أن يتغافل المرء عما يوعظ به وإنما معناه أنه لا يبين لهم كيفية
الحال وأن لا يزيل عذرهم وعلتهم. قالت الأشاعرة: في الآية دلالة على أنه لا يحصل
الوجوب قبل الشرع، وأن العقل المحض لا يدل على الوجوب ألبتة لأنها تدل على أنه
تعالى ما يعذب أحداً على أمر من الأمور قبل بعثة الرسل لكن بعدها. والمعتزلة قالوا: إنها
تدل من وجه آخر على تقرير الوجوب قبل الشرع لأن قوله: { بظلم } إن كان عائداً إلى
العبد دل على أنه يمكن أن يصدر منه الظلم والقبيح قبل البعثة، وإن كان عائداً إلى الله تعالى
فقد تم الاعتراف بتحسين العقل وتقبيحه. ثم لما شرح أحوال أهل الثواب والعقاب ذكر
كلاماً كلياً فقال: { ولكل درجات } أي ولكل عامل في عمله درجات، وعلى حسب تلك
الدرجات يكون الجزاء إن خيراً فخير وإن شراً فشر. ومعنى { مما عملوا } أي من جزاء
أعمالهم. وقيل: إن أول الآية مختصة بأهل الطاعات لأن لفظ الدرجة يليق بهم ولأهل
المعصية تكون الدركات وإليه الإشارة بقوله { وما ربك بغافل عما يعملون } قالت الأشاعرة:
في الآية دليل على مسألة الجبر والقدر فإنه تعالى حكم لكل واحد بدرجة معينة في وقت
معين وبحسب فعل معين، وأثبت تلك الدرجة في اللوح المحفوظ وأشهد عليها الملائكة
وخلاف علمه وإثباته وإِشهاده محال. ثم بين أنه ليس يحتاج إلى طاعة المطيعين ولا يدخل
عليه نقص بمعصية العاصين فقال: { وربك الغني ذو الرحمة } أما أنه غني في ذاته وصفاته
وأفعاله وفي أحكامه عن كل ما سواه فلوجوب وجوده، وأن ما سواه ممكن لذاته مفتقر في
الوجود وفي الأمور التابعة للوجود إليه فلا غنيّ إلا هو، وأما أنه ذو الرحمة فلأن كل
ما دخل في الوجود من الخيرات والراحات والكرامات والسعادات من الروحانيات ومن
الجسمانيات فهو من الحق وبإيجاده وتخليقه، والاستقراء دل على أن الخير غالب كالصحة
والشبع والسمع والبصر وما ذلك إلا لرحمته الكاملة ورأفته الشاملة. والذي يتصوّر من
رحمة الوالدين وغيرهما فإنما ذلك بإيجاد داعية ذلك فيهم ومع ذلك فتمكن الشخص من
الانتفاع بها ليس إلا منه تعالى. ومن هذا يعلم تنزهه تعالى عن الظلم والسفه والكذب
والعبث. ومن رحمته تكليف الخلائق ليعرضهم للمنافع الباقيات الدائمات. ثم لما وصف
نفسه بأنه ذو الرحمة كان لظانّ أن يظن أن للرحمة معدناً مخصوصاً وموضعاً معيناً فبين تعالى
بقوله تعالى: { إن يشأ يذهبكم } أنه قادر على وضع الرحمة في هذا الخلق وقادر على أن يخلق قوماً آخرين ويضع رحمته فيهم، وعلى هذا الوجه يكون الاستغناء عن العالمين أكمل
وأتم. ومعنى الإذهاب الإهلاك وأن لا يبلغهم مبلغ التكليف { ويستخلف من بعدكم } أي:
من بعد ذهابكم لأن الاستخلاف لا يكون، إلا على طريق البدل من فائت، وقوله:
{ ما يشاء } أي خلق ثالث ورابع. ثم اختلفوا فقال بعضهم: خلقاً آخرين من أمثال الجن
والإنس لكن أطوع، وقال أبو مسلم: يعني خلقاً ثالثاً مخالفاً للثقلين ليكون أقوى في دلالة
القدرة. ثم بيّن سبب قدرته على ذلك فقال { كما أنشأكم من ذرية قوم آخرين } لأن من قدر
على تصوير النطفة المتشابهة الأجزاء بهذه الصور المخصومة قدر على تصويرها بصور
أخرى مخالفة لها. وقال في الكشاف: المعنى كما أنشأكم من أولاد قوم آخرين لم يكونوا
على مثل صفتكم وهم أهل سفينة نوح عليه السلام، ثم ذكر حال المعاد فقال: { إنما توعدون لآت } قال الحسن: أي من مجيء الساعة لأنهم كانوا ينكرون القيامة، ويحتمل أن
يقال: { إنما توعدون لآت } إشارة إلى لطفه أي ما يتعلق بالوعد والثواب فهو آت لا محالة.
وقوله: { وما أنتم بمعجزين } أي خارجين عن قدرتنا وحكمنا إشارة إلى قهره، يقال:
أعجزه الشيء أي فاته. فالجزم في جانب الوعد والتعريض في جانب الوعيد دليل على أن
جانب الرحمة والإحسان أغلب. ثم أمر نبيه صلى الله عليه وآله بتهديد منكري البعث فقال:
{ قل يا قوم اعملوا على مكانتكم } قال الواحدي: قراءة الإفراد أوجه لأن المصدر لا يجمع
في أغلب الأحوال، وقال في الكشاف: المكانة تكون مصدراً. يقال: مكن مكانة إذا تمكن
أبلغ التمكين. وبمعنى المكان يقال مكان ومكانة ومقام ومقامة، فمعنى الآية اعملوا على
تمكنكم من أمركم وأقصى استطاعتكم وإمكانكم، أو اعملوا على جهتكم وحالكم التي أنتم
عليها. يقال للرجل: على مكانتك يا فلان أي اثبت على ما أنت عليه لا تنحرف عنه { إني
عامل } على مكانتي التي أنا عليها. والمعنى اثبتوا على كفركم وعداوتكم لي فإني ثابت
على الإسلام وعلى مصابرتكم، والغرض تفويض الأمر إليهم على سبيل التهديد كقوله
{ اعملوا ما شئتم } [فصلت: 40] { فسوف تعلمون } أينا تكون له العاقبة المحمودة، والفاء
لتعقيب الجزاء ألا يعادي أي قل اعملوا فستجزون وهكذا في سورة الزمر بخلاف سورة هود
حيث لم يقل هناك "قل" فصار استئنافاً ومحل "من" نصب إن كان بمعنى "الذي" أو رفع
والجملة مفعول تعلمون إن كان بمعنى أيّ و{ عاقبة الدار } العاقبة الحسنى التي خلق الله
هذه الدار لها وهي مصدر كالعافية. وهذا طريق من الإنذار لطيف المسلك فيه إنصاف وأدب
ووثوق بأن المنذر محق ولهذا قيل له فإن الكافر تكون العاقبة عليه لا له.
ثم حكى أنواعاً من جهالاتهم وركاكات أقوالهم تنبيهاً على ضعف عقولهم وقلة
محصولهم وتنفيراً للعقلاء عن الالتفات إلى أقوال أمثالكم فقال: { وجعلوا لله } قال
الزجاج: وجعلوا لله نصيباً ولشركائهم نصيباً بدليل قوله: { فقالوا هذا لله بزعمهم وهذا
لشركائنا } وجعل الأوثان شركاء لأنهم جعلوا لها نصيباً من أموالهم ينفقونها عليها. ثم قال: { فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله وما كان لله فهو يصل إلى شركائهم } وفي تفسيره وجوه: قال ابن عباس: كان المشركون يجعلون لله تعالى من حروثهم وأنعامهم نصيباً
وللأوثان نصيباً، فما كان للصنم أنفقوه عليه وما كان لله أطعموه الضيفان والمساكين
ولا يأكلون منه ألبتة. ثم إن سقط شيء مما جعلوه لله في نصيب الأوثان تركوه وقالوا إن الله
غنيّ عن هذا، وإن سقط شيء مما جعلوا للأوثان في نصيب الله تعالى أخذوه وردّوه إلى
نصيب الصنم وقالوا: إنه فقير. وإنما ذلك لحبهم آلهتهم وإيثارهم لها. وعن الحسن
والسدي: كان إذا هلك لأوثانهم شيء أخذوا بدله مما لله ولا يفعلون مثل ذلك فيما لله
تعالى. وقال مجاهد: إنه إذا انفجر من سقى ما جعلوه للشيطان في نصيب الله عز وجل
سدوه وإن كان على ضد ذلك تركوه، وقال قتادة: إذا أصابهم شدة استعانوا بالله وإذا
أصابتهم حسنة نسبوها إلى شركائهم. وقال مقاتل: إن زكا ونما نصيب الآلهة ولم يزك
نصيب الله تركوا نصيب الآلهة. وقالوا: لو شاء زكى نصيب نفسه. وأما إن زكا نصيب الله
ولم يزك نصيب الآلهة قالوا لا بدّ لآلهتنا من نفقة وأخذوا نصيب الإله تعالى فأعطوه السدنة.
فمعنى { فلا يصل إلى الله } أنه لا يصل إلى الوجوه التي كانوا يصرفونه إليها من قرى
الضيفان والتصدق على المساكين، ومعنى الوصول إلى شركائهم أنهم ينفقونه عليها بذبح
نسائك عندها والأجراء على سدنتها ونحو ذلك. وقوله: { مما ذرأ } فيه أن الله تعالى كان
أولى بأن يجعل له الزاكي لأنه هو الذي ذرأه أي خلقه. ثم إنه سبحانه ذم فعلهم فقال:
{ ساء ما يحكمون } وذكر العلماء فيه وجوهاً: الأول أنهم رجحوا جانب الأصنام في الرعاية
والحفظ على جانبه وهو سفه. الثاني جعلوا بعض الحرث لله وبعضه لغيره مع أنه تعالى هو
الخالق للجميع. الثالث أن ذلك حكم أحدثوه من قبل أنفسهم ولم يشهد بصحته عقل
ولا شرع وأشار إليه بقوله { بزعمهم } الرابع لو حسن إفراز نصيب الأصنام لحسن إفراز
نصيب لكل حجر ومدر. الخامس لا تأثير للأصنام في حصول الحرث والأنعام ولا قدرة لها
على الانتفاع بذلك النصيب، فإفراز النصيب لها عبث. النوع الثاني من أحكامهم الفاسدة
قوله: { وكذلك زين } كان أهل الجاهلية يدفنون بناتهم أحياءً خوفاً من الفقر أو من
التزويج، وكان الرجل يحلف بالله إن ولد له كذا غلاماً لينحرن أحدهم كما فعل عبد المطلب
على ابنه عبد الله، والشركاء على الوجه الأول الشياطين الذين أطاعوهم في معصية الله
تعالى، وعلى الثاني هم السدنة والخدام، والأول قول مجاهد، والثاني للكلبي. وتقدير
الكلام ومثل ذلك التزيين وهو تزيين الشرك في قسمة القربان بين الله والآلهة، أو مثل ذلك
التزيين البليغ الذي علم من الشياطين زين لهم شركاؤهم من الشياطين أو من سدنة الأصنام
{ قتل أولادهم } بالوأد أو بالنحر. ثم إن وجه القراءة الأكثري ظاهر وليس فيها إلا تقديم
المفعول وذلك لشدة الاعتناء به، وأما قراءة أبن عامر فخطأها الزمخشري من جهة الفصل
بين المضاف والمضاف إليه بغير الظرف فإن ذلك قد جوز بالظرف كقوله:
لله در اليوم من لامها
وضعف بغير الظرف كقوله:
فزججتها بمزجة زج القلوص أبي مزادة
وحملوه على ضرورة الشعر مع الاستكراه، والحق عندي في هذا المقام أن القرآن
حجة على غيره وليس غيره حجة عليه، والقراآت السبع كلها متواترة فكيف يمكن تخطئة
بعضها؟ فإذا ورد في القرآن المعجز مثل هذا التركيب لزم القول بصحته وفصاحته وأن
لا يلتفت إلى أنه هل ورد له نظير في أشعار العرب وتراكيبهم أم لا، وإن ورد فكثير أم لا؟
ومع ذلك فقد وجهه بعض الفضلاء بأن المضاف إليه من الأول محذوف على نحو قوله:
بين ذراعي وجبهة الأسد
والمضاف مضمر مع الثاني كقراءة من قرأ { والله يريد الآخرة } [الأنفال: 67] بالجر
على تقدير غرض الآخرة، فتقدير الآية: قتل شركائهم أولادهم قتل شركائهم. ومعنى
{ ليردوهم } ليهلكوهم بالإغواء. قال ابن عباس: ليردوهم في النار. واللام محمول على
العاقبة إن كان التزيين من السدنة، وعلى حقيقة التعليل إن كان من الشيطان { وليلبسوا
عليهم دينهم } ليخلطوه عليهم ويشبهوه ودينهم ما كانوا عليه من دين إسماعيل فهذا الذي
أتاهم بهذه الأوضاع الفاسدة أراد أن يزيلهم عن ذلك الدين الحق. وقيل: دينهم الذي وجب
أن يكونوا عليه، وقيل: وليوقعوهم في دين ملتبس { ولو شاء الله ما فعلوه } لما فعل
المشركون ما زين لهم، أو لما فعل الشياطين والسدنة التزيين أو الإرداء أو اللبس أو جميع
ما ذكر إن جعل الضمير جارياً مجرى اسم الإشارة. والمعتزلة حملوا هذه المشيئة على
مشيئة الإلجاء والقسر. ثم قال: { فذرهم وما يفترون } على قانون قوله: { { اعملوا ما شئتم } }
[فصلت: 40] وفيه مع التهديد التسجيل على المأمور بأنه لا يأتي منه إلا الشر والشرك.
قيل: إنما قال في هذه الآية { ولو شاء الله ما فعلوه } ليكون مناسباً لقوله: { وجعلوا لله }
وقال فيما قبل: { ولو شاء ربك ما فعلوه } [الأنعام: 112] لأنه وقع عقيب آيات فيها ذكر
الرب كقوله: { قد جاءكم بصائر من ربكم } [الأنعام: 104] الآيات. النوع الثالث من
أحكامهم الباطلة أنهم قسموا أنعامهم أقساماً فأوّلها أن قولوا { هذه أنعام وحرث حجر }
وحجر "فعل" بمعنى "مفعول" كالذبح والطحن ويستوي في الوصف به المذكر والمؤنث
والواحد والجمع لأن حكمه حكم الأسماء غير الصفات، وأصل الحجر المنع وسمي العقل
الحجر لمنعه من القبائح، وفلان في حجر القاضي أي في منعه. كانوا إذا عينوا شيئاً من
حرثهم وأنعامهم لآلهتهم قالوا: { لا يطعمها إلا من نشاء } يعنون خدم الأوثان والرجال دون
النساء { و } ثانيها أن قالوا: { هذه أنعام حرمت ظهورها } وهي البحائر والسوائب
والحوامي وقد سبق في المائدة. { و } ثالثها: { أنعام لا يذكرون اسم الله عليها } في الذبح وإنما يذكرون عليها أسماء الأصنام. وقيل: هي أنعام لا يحجون عليها ولا يلبون على
ظهورها وإنما فعلوا ذلك كله من غير حكم من الله وشرع منه بل { افتراء عليه } وانتصابه
على أنه مفعول له أو حال أو مصدر مؤكد لأن قولهم ذلك في معنى الافتراء. ثم قال:
{ سيجزيهم بما كانوا يفترون } والمقصود منه الوعيد، { و } النوع الرابع من قضاياهم
الفاسدة أن { قالوا ما في بطون هذه الأنعام } يعنون أجنة البحائر والسوائب { خالصة لذكورنا
ومحرم على أزواجنا } هذا إن ولد حياً { وإن يكن ميتة فهم فيه شركاء } أي اشترك فيه
الذكور والإناث، من قرأ بنصب ميتة فتقديره وإن يكن ما في بطونها ميتة، ومن قرأ بالرفع
فعلى أن "كان تامة"، أو لأن التقدير: وإن يكن لهم أو هناك ميتة. وإنما جاز تذكير الفعل
وتأنيثه لأن تأنيث الميتة غير حقيقي، أو لأن الميتة لكل ميت ذكر أو أنثى فكأنه قيل: ميت
ولهذا جاز عود الضمير إليه مذكراً في قوله: { فهم فيه شركاء } وتذكير الضمير في قوله:
{ فهم } للتغليب { سيجزيهم وصفهم } أي جزاء وصفهم على الله الكذب في التحليل
والتحريم { إنه حكيم عليم } ليكون الزجر واقعاً على حد الحكمة وبحسب الاستحقاق. فإن
قيل: كيف أنث { خالصة } وذكر { محرماً }؟ قلنا: الأول حمل على المعنى لأن ما في
بطون الأنعام في معنى الأجنة، والثاني حمل على اللفظ، وفي الأول وجهان آخران: أن
تكون التاء للمبالغة مثل رواية الشعر وأن يكون مصدراً كالعاقبة أي ذو خالصة. ثم
إنه سبحانه جمع قبائح أحكامهم وأفعالهم وحكم عليهم بالخسران والسفاهة وعدم العلم
والضلال وعدم الاهتداء فقال { قد خسر الذين قتلوا أولادهم سفهاً بغير علم } الآية. وذلك
أن الولد نعمة عظيمة من الله تبقي ذكره ونسله فالسعي في إبطال مثل هذه النعمة لضرر
مظنون هو الفقر أو نحوه، أو لفائدة موهومة هي القربة إلى الأصنام دليل خفة العقل وعدم
العلم وأنه موجب لخسران الدارين. وكذا تحريم ما أحل الله من الطيبات بالهوى والتقليد بل
لمحض الافتراء على الله وإن ذلك من أعظم الذنوب وأكبر الكبائر، ولهذا سجل عليهم آخراً
بالضلال ثم بعدم الاهتداء ليحصل كلا الأمرين لهم بالمطابقة كما حصل بالتضمن والله
أعلم.
التأويل: { مهلك القرى } أي قرى أشخاص الإنسان { بظلم } وهو صرف الاستعداد
الفطري في استيفاء اللذات الفانية { وأهلها غافلون } لم يبلغوا مبلغ التكليف بعد. { وربك
الغني } عن كل مخلوق عامة وعن الإنسان خاصة { ذو الرحمة } خلقهم ليربحوا عليه
لا ليربح عليهم. { واعملوا على مكانتكم } أي على ما جبلتم عليه { إني عامل } على
ما جبلت عليه { قتل أولادهم شركاؤهم } من الشياطين والنفس والهوى والدنيا { سيجزيهم
بما كانوا يفترون } لأنهم ذهبوا مذهب الطبع لا مذهب الشرع، والعمل بالطبع وإن كان فيه
نوع مجاهدة النفس لا يكون له نور إذا لم يكن لامتثال الشرع { قد خسر الذين قتلوا
أولادهم } لأن ذلك نتيجة انتزاع الرحمة عن قلوبهم وحرموا ما رزقهم الله صورة وهو ظاهر،
ومعنى وهو استعداد حصول مراتب أهل القرب { وما كانوا مهتدين } لأن خشية الفقر
حملتهم على قتل الأولاد. وقال أهل التحقيق: من أمارات اليقين وحقائقه كثرة العيال على
بساط التوكل.