غرائب القرآن و رغائب الفرقان
القراءات: { موطئاً } ونحوه بالياء: يزيد والشموني وحمزة في الوقف { غلظة } بفتح
الغين: المفضل. الباقون بكسرها. { أولا ترون } بتاء الخطاب للمؤمنين: حمزة ويعقوب.
الباقون على الغيبة.
الوقوف: { عن نفسه } ط { صالح } ط { المحسنين } ه لا للعطف { يعملون } ه
{ كافة } ط { يحذرون } ه { غلظة } ط { المتقين } ه { إيماناً } ط { يستبشرون } ه
{ كافرون } ه { يذكرون } ه { إلى بعض } ط لحق المحذوف أي يقولون هل يراكم { ثم
انصرفوا } ط { لا يفقهون } ه { عزيز } ط، على تأويل عليه شفاعة ما عنتم والصحيح
الوصل لأن المعنى شديد عليه ما أثمتم ولا وقف في الآية إلى قوله رحيم { حسبي الله } ط
والأصح الوصل على جعل الجملة حالاً أي يكفي الله غير مشارك في الألوهية { إلا هو }
ط { العظيم } ه.
التفسير: لما أمر بموافقة النبي وأصحابه في جميع الغزوات والمشاهد بقوله { وكونوا
مع الصادقين } [الآية: 119] أكد ذلك المعنى بالنهي عن التخلف عنه فقال: { ما كان
لأهل المدينة } أي لا يستقيم ولا يجوز لهم. والأعراب الذين كانوا حول المدينة قد ذكرنا
- عن ابن عباس - أنهم مزينة وجهينة وأشجع وأسلم وغفار، وكأنه أراد المعروفين منهم
وإلا فاللفظ عام. ومعنى { ولا يرغبوا } ولا أن يرغبوا. يقال: غبت بنفسي عن هذا الأمر
أي أبخل بها عليه ولا أتركها له، والمراد أنه لا يصح لهم أن يرغبوا عن صحبة
رسول الله صلى الله عليه وسلم بسبب صلاح أنفسهم وبقائها بل عليهم أن يصحبوه على البأساء والضراء
ويرضوا لأنفسهم ما يرضاه الرسول لنفسه لأن نفسه أعز نفس عند الله، فإذا تعرضت مع
كرامتها للخوض في شدة وجب على سائر الأنفس أن لا يضنوا بها على ما سمح بنفسه
عليه. وفي هذا النهي مع التهييج توبيخ عظيم، ولا يخفى أن الجهاد لا يجب على كل فرد
بعينه للإجماع وأن أصحاب الأعذار من الضعفاء والمرضى ونحوهم مخصوصون بالعقل
وبالنقل فيبقى ما وراء هاتين الصورتين داخلاً تحت عموم الآية. ثم ذكر ترغيباً يجري
مجرى علة المنع من التخلف فقال: { ذلك بأنهم } أي الوجوب الدال عليه بقوله: { ما
كان لهم } بسبب أنهم مثابون على أنواع المتاعب وأصناف الشدائد بل على جميع
الحركات والسكنات مدة الذهاب والإياب. والظمأ شدة العطش، والنصب الإعياء
والتعب، والمخمصة المجاعة الشديدة التي تظهر ضمور البطن، والموطىء إما مصدر
كالمورد أو مكان وعلى التقديرين الضمير في { يغيظ } عائد إلى الوطء الصريح أو
المقدر. ثم الوطء يجوز أن يكون حقيقة فيراد به الدوس بالأقدام وبحوافر الخيول
وبأخفاف الإبل، ويجوز أن يكون مجازاً فيراد به الإيقاع والإهلاك. قال ابن الأعرابي:
غاظه وغيظه وأغاظه بمعنى. ويقال نال منه إذا رزأه ونقصه وهو عام في كل ما يسوءهم
ويلحق بهم ضرراً من قتل أو أسر أو غنيمة أو هزيمة، والمراد أنهم لا يتصرفون في أرض
الكفار تصرفاً يغيظهم ويرزؤهم شيئاً إلا كتب لهم به عمل صالح. وفيه دليل على أن من
قصد طاعة الله كان قيامه وقعوده ومشيه وحركته وسكونه كلها حسنات مكتوبة عند الله،
وكذا القول في طرف المعصية ولكن بالضد فما أعظم بركة الطاعة وما أشد شؤم المعصية.
وبهذه الآية استشهد أصحاب أبي حنيفة أن المدد القادم بعد انقضاء الحرب يشارك الجيش
في الغنيمة لأن وطء ديارهم مما يغيظهم وينكي فيهم. وقال الشافعي: لا يشاركون
الغانمين في الغنيمة وإن شاركوهم في الثواب لأن الغنيمة من خواص المحاربين ومن قد
تعاطى خطراً. قال قتادة: هذا الحكم من خواص رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا غزا بنفسه فليس لأحد
أن يتخلف عنه إلا بعذر. وقال ابن زيد: هذا حين كان في المسلمين قلة فلما كثروا نسخه
الله بقوله: { وما كان المؤمنون لينفروا كافة } وقال عطية: ما كان لهم التخلف إذا دعاهم
الرسول وأمرهم. قال العلماء: وكذلك غيره من الأئمة والولاة إذا عينوا طائفة لأنا لو
جوزنا للمندوب أن يتقاعد لم يختص بذلك بعض دون بعض فيؤدي الى تعطيل الجهاد.
قوله: { ولا ينفقون نفقة صغيرة ولا كبيرة }. قال المفسرون: يريد تمرة فما فوقها وعلاقة
سيف أو سوط وما أربى عليها مثل ما أنفق عثمان في جيش العسرة { ولا يقطعون وادياً }
أي أرضاً في ذهابهم ومجيئهم وهذا شائع في استعمال العرب يقولون: لا تصل في وادي
غيرك. وهو في الأصل فاعل من ودى إذا سال. والوادي كل منعطف بين جبال وآكام
يكون منفذاً للسيل. { إلا كتب لهم } ذلك الإنفاق والقطع أو ذلك العمل الصالح المعهود
في الآية المتقدمة. ثم ذكر غاية الكتب فقال: { ليجزيهم الله } أي أثبت في صحائفهم
لأجل الجزاء جزاء أحسن من أعمالهم وأجل. وقيل: الأحسن من صفة الفعل أي يجزيهم
على الأحسن وهو الواجب والمندوب دون المباح. واعلم أنه سبحانه عدد أشياء بعضها
ليس من أعمال المجاهدين وهو الظمأ والنصب والمخمصة، وباقيها من أعمالهم وهي
الوطء والنيل والإنفاق وقطع الأرض، وقسم هذا الباقي قسمين فضم شطراً منه إلى ما ليس
من أعمالهم تنبيهاً على أنه في الثواب جارٍ مجرى عملهم ولهذا صرح بذلك فقال: { إلا
كتب لهم به عمل صالح } أي جزاء عمل صالح وأكد ذلك بقوله: { إن الله لا يضيع أجر
المحسنين }. ثم أورد الشطر الباقي لغرض آخر وهو الوعد بأحسن الجزاء، واقتصر ههنا
على قوله { إلا كتب لهم } لأن هذا القسم من عملهم فلم يحتج إلى تصريح بذلك، أو
اكتفاء بما تقدم، أو لأن الضمير عائد إلى المصدر الدال عليه الفعل والله تعالى أعلم
بمراده. ثم قال: { وما كان المؤمنون } وفيه قولان: أحدهما أنه من بقية أحكام الجهاد
لأنه سبحانه لما بالغ في عيوب المنافقين كان المسلمون إذا بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم سرية إلى
الكفار ينفرون جميعاً ويتركونه بالمدينة وحده فنزلت الآية. قاله ابن عباس. والمعنى أنه لا
يجوز للمؤمنين أن ينفروا بأسرهم إلى الجهاد بل يجب أن يصيروا طائفتين إحداهما
لملازمة خدمة الرسول والأخرى للنفر إلى الغزو. ثم ههنا احتمالان لأنه قال محرضاً
{ فلولا نفر } أي هلا نفر { من كل فرقة منهم طائفة ليتفقهوا في الدين } فذهب الأكثر إلى
أن الضمير في { ليتفقهوا } عائد إلى الفرقة الباقية في حضرة الرسول صلى الله عليه وسلم لأنهم إذا بقوا في
خدمته شاهدوا الوحي والتنزيل وضبطوا ما حدث من الشرائع، وعلى هذا فلا بد من
إضمار والتقدير: فلولا نفر من كل فرقة منهم طائفة وأقام طائفة ليتفقه المقيمون في الدين
{ ولينذروا قومهم } النافرين { إذا رجعوا إليهم لعلهم يحذرون } معاصي الله عند ذلك
وبهذا الطريق يتم أمر الدين بهاتين الطائفتين وإلا ضاع أحد الشقين، والاحتمال الآخر ما
روي عن الحسن أن الضمير يعود إلى الطائفة النافرة. وتفقههم هو أنهم يشاهدون ظهور
المسلمين على المشركين وأن العدد القليل منهم من غير زاد ولا سلاح كيف يغلبون الجم
الغفير من الكفار فينتبهون لدقائق صنع الله في إعلاء كلمته. فإذا رجعوا إلى قومهم
أنذروهم بما شاهدوا من دلائل الحق فيحذروا أي يتركوا الكفر والشرك والنفاق. القول
الثاني أنه ليس من بقية أحكام الجهاد وإنما هو حكم مستقل بنفسه، ووجه النظم أن
الجهاد أمر يتعلق بالسفر وكذلك التفقه، أما في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم فوجوبه ظاهر لمن ليس
بحضرته حتى يصل إليه ويستفيد من خدمته لأن الشريعة ما كانت مستقرة بل كانت تتجدد
كل يوم شيئاً فشيئاً، وأما في زماننا فلا ريب أنه متى عجز عن التفقه إلا بالسفر وجب
عليه، وإن أمكنه في الحضر فلا شك أن للسفر بركة أخرى يعرفها كل من زاول الأسفار
وحاول الأخطار، ومعنى { ليتفقهوا } ليتكلفوا الفقاهة في الدين ويتجشموا المتاعب في
أخذها وتحصيلها. والفقه في الاصطلاح هو العلم بالأحكام الشرعية الفرعية المستنبطة من
دلائلها التفصيلية. والظاهر أن المراد في الآية أعم من ذلك بحيث يشمل علوم الشرع كلها
من التفسير والحديث وأصول الدين وأصول الفقه ومقدمات كل من ذلك وغاياتها بحسب
الإمكان النوعي أو الشخصي. وفي قوله: { ولينذروا قومهم } إشارة إلى أن الغرض الأصلي
من التعلم هو الإنذار والإرشاد لا ما يقصده علماء السوء من الأغراض الفاسدة كالمطاعم
والملابس والمناصب والمفاخر، أعاذنا الله تعالى بفضله من قبح النية وفساد الطوية،
وجعلنا ممن لا يريدون علواً في الأرض ولا فساداً. القائلون بأن خبر الواحد حجة قالوا:
أوجب الله تعالى أن يخرج من كل فرقة طائفة، والخارج من الثلاثة اثنين أو واحداً. ثم إنه
أوجب العمل بأخبارهم بقوله: { ولينذروا } وأجيب بأن إيجاب الإنذار لا يدل على وجوب
العمل لأن الشاهد الواحد يلزمه أداء الشهادة وإن لم يلزم القبول ورد بأن قوله: { لعلهم
يحذرون } إيجاب للعمل بأخبارهم. ثم أرشد سبحانه إلى ترتيب القتال فقال: { يا أيها
الذين آمنوا قاتلوا الذين يلونكم } أي يقربون منكم مبتدأ من الأقرب ومنتقلاً إلى الأبعد.
والقتال واجب مع كافة الكفر بآية القتال، ولكن هذه الآية أخص لأن الغرض منها الترتيب
ما لم يدع إلى قتال الأبعد قبل دفع الأقرب ضرورة فلا تكون هذه منسوخة بآية القتال على
ما نقل عن الحسن، وإنما وجب الابتداء بالغزو من المواضع القريبة لأن قتال الكل دفعة
متعذر وللأقرب ترجيح ظاهر كما في الدعوة وكما في سائر المهمات مثلاً في الأمر
بالمعروف والنهي عن المنكر، يبتدأ بالجمع الحاضرين ثم ينتقل الى الغائبين. وأيضاً
المؤنة في قتال الأقربين من النفقة والدواب تكون أقل والقتال معهم يكون أسهل للوقوف
على أحوالهم وعدد عسكرهم، والفرقة المجاهدة إذا تجاوزوا من الأقرب إلى الأبعد فقد
عرضوا الذراري للفتنة. وقد حارب رسول الله صلى الله عليه وسلم قومه ثم غيرهم من عرب الحجاز ثم غزا
الشام. ويروى أن أعرابياً جلس على المائدة وكان يمد يده إلى الجوانب البعيدة من تلك
المائدة فقال صلى الله عليه وسلم: "كل مما يليك" . فثبت بهذه الوجوه أن الابتداء بالأقرب فالأقرب واجب
ما لم يضطر الى العدول ضرورة. وقوله { وليجدوا فيكم غلظة } أي شدة نظير قوله:
{ { واغلظ عليهم } [التحريم: 9] ومن قرأ بفتح الغين فهو المصدر أيضاً كالسخطة وهي
لفظة جامعة للجراءة والصبر على القتال ولشدة العداوة والعنف في القتل والأسر، كل
ذلك فيما يتصل بالدعوة إلى الدين إما بإقامة الحجة وإما بالسيف، أما فيما يتصل بالبيع
والشراء والمجالسة فلا وليكن تقوى الله سبحانه على ذكر منه في موارده ومصادره، ولهذا
ختم الآية بقوله: { واعلموا أن الله مع المتقين } فإن قلته قتله لله وان تركه على الجزية
تركه لله وإن كسر عدوه وآل الأمر إلى أخذ الغنيمة راعى فيه حدود الله. ثم حكى بقية
فضائح أعمال المنافقين فقال: { وإذا ما أنزلت سورة فمنهم من يقول } أي يقول بعض
المنافقين لبعض إنكاراً واستهزاء بالمؤمنين المعتقدين زيادة الإيمان بزيادة العلم الحاصل
بالوحي والعمل به، أو يقولونه لقوم من المسلمين وغرضهم صرفهم عن الإيمان والمقول
{ أيكم } مرفوع بالابتداء وخبره { زادته هذه إيماناً }. ثم إنه تعالى حكى أنه حصل
للمؤمنين بسبب نزول هذه السورة أمران: أحدهما ازدياد الإيمان وقد مر معناه في أول
سورة الأنفال، والثاني الاستبشار وهو استدعاء البشارة إما بثواب الآخرة وإما بالعزة
والنصرة في الدنيا والمراد أنهم يفرحون بسبب تلك التكاليف الزائدة من حيث إنه يتوسل
بها إلى مزيد الثواب. وحصل للمنافقين الذين لهم عقائد فاسدة وأخلاق ذميمة أمران:
أولهما زيادة الرجس لأن تكذيب سورة بعد تكذيب مثلها انضمام كفر إلى كفر أو لأن
حصول حسد وغل ونفاق عقيب أمثالها ازدياد ملكة ذميمة غب أخرى، وثانيهما بقاؤهم
على تلك العقائد والأعمال إلى أن ماتوا لأن الملكة الراسخة لا تزول إلا إن مات
صاحبها، وإسناد زيادة الرجس إلى السورة إسناد حقيقي عند الأشاعرة لأنهم يقولون إنه
سبحانه يخلق الكفر والإيمان في العبد فلا يبعد إحداث السورة فيهم الرجس، وإسناد
مجازي عند المعتزلة لأنهم يقولون إنهم أحدثوا الرجس من عند أنفسهم حين نزول السورة
بدليل أن الآخرين سمعوا السورة وازدادوا إيماناً. والتحقيق في أن النفس الطاهرة النقية
عن درن الدنيا باستيلاء حب الله والآخرة إذا سمعتها صار سماعها موجباً لازدياد رغبته في
الآخرة ونفرته عن الدنيا. وأما النفس الحريصة المتهالكة على لذات الدنيا وطيباتها الغافلة
عن حب الآخرة وعشق المولى إذا سمعتها مشتملة على تعريض النفس للقتل والمال
للنهب بسبب الجهاد زادت نفرته عنها وإنكاره عليها وكل بقدر. ثم عجب من حال
المنافقين فقال: { أو لا يرون أنهم يفتنون في كل عام مرة أو مرتين } قال ابن عباس: أي
يمتحنون بالمرض { ثم لا يتوبون } من النفاق ولا يتعظون بذلك المرض كما يتعظ المؤمن
فإنه عند ذلك يتذكر ذنوبه وموقفه بين يدي ربه فيزيده ذلك إيماناً وخوفاً. وقال مجاهد:
بالقحط والجوع. وقال قتادة: بالغزو أو الجهاد فإن تخلفوا وقعوا في ألسنة الناس باللعن
والخزي، وإن ذهبوا وهم على حالة النفاق عرضوا أنفسهم للقتل وأموالهم للنهب من غير
فائدة. وقال مقاتل: كانوا يجتمعون على ذكر الرسول بالطعن فيخبره جبرائيل فيوبخهم بذلك ويعظهم فما كانوا يتعظون. ثم ذكر نوعاً آخر من مخازيهم فقال { وإذا ما أنزلت
سورة نظر بعضهم إلى بعض } أي سورة مشتملة على ذكرهم أو أعم من ذلك. والنظر نظر
الطعن والاستهزاء والازدراء بالوحي قائلين { هل يراكم من أحد } من المسلمين لننصرف
فإنا لا نصبر على استماعه ويغلبنا الضحك فنخاف الافتضاح بينهم لأن نظر التغامز دال
على ما في الباطن من الإنكار الشديد، أو أرادوا إن كان من ورائكم أحد فلا تخرجوا وإلا
فاخرجوا لنتخلص من هذا الإيذاء وسماع الباطل. { ثم انصرفوا } أي من مكان الوحي
إلى مكانهم أو عن استماع القرآن الى الطعن فيه. ومعنى { صرف الله قلوبهم } قال ابن
عباس: منعهم عن كل رشد وخير. وقال الحسن: طبع الله على قلوبهم. وقال الزجاج:
أضلهم الله. قالت الأشاعرة: هو إخبار عما فعل الله بهم من الصد عن الإيمان والمنع منه.
وقالت المعتزلة: هو دعاء عليهم بالخذلان وبصرف قلوبهم عن الانشراح، أو إخبار بأنه
صرفهم عن الألطاف التي يختص بها من آمن بها، أو المراد صرف قلوبهم بما أورثهم من
الغم والكيد قالوا: ومعنى قوله: { لا يفقهون } لا يتدبرون حتى يفقهوا. وعند الأشاعرة:
هم قوم جبلوا على ذلك. يحكى عن محمد بن إسحق أنه قال: لا تقولوا انصرفنا من
الصلاة فإن قوماً انصرفوا صرف الله قلوبهم، لكن قولوا قضينا الصلاة كان مقصوده التفاؤل
باللفظ الوارد في الخير دون الشر فإنه تعالى قال: { فإذا قضيت الصلاة فانتشروا في
الأرض وابتغوا من فضل الله } [الجمعة: 10] ثم لما أمر رسوله في هذه السورة بتبليغ
تكاليف شاقة يعسر تحملها ختم السورة بما يهون الخطب في تحملها فقال: { لقد جاءكم
رسول من أنفسكم } أي من جنس البشر لا الملك لأن الجنس إلى الجنس أميل وبه آلف
وآنس، أو الخطاب للعرب والمقصود ترغيبهم في نصرته والقيام بخدمته لأن كل ما يحصل
له من الدولة والرفعة فإن ذلك سبب لعزهم وفخرهم لأنه من أبناء جلدتهم، أو الخطاب
لأهل الحرم خاصة لأنهم كانوا يسمون أهل الحرم أهل الله وخاصته وكانوا يخدمونهم
ويقومون بإصلاح مهماتهم فكأنه قيل لهم: كنتم قبل مقدمه مجدين في خدمة أسلافه فلم
تتكاسلون في خدمته مع أنه لا نسبة له في الشرف إلى آبائه؟ أو المقصود من ذكر هذه
الصفة التنبيه على طهارته كأنه قيل: هو من عشيرتكم تعرفونه بالصدق والأمانة والعفاف،
وتعرفون كونه حريصاً على دفع الآفات عنكم وإيصال الخيرات إليكم. فإرسال من هذه
حاله وصفته يكون من أعظم نعم الله عليكم. وقرىء { من أنفسكم } بفتح الفاء أي من
أشرفكم وأفضلكم. وتنسب هذه القراءة الى النبي والوصي وأهل البيت عليهم السلام. ثم
وصفه بما تستتبعه المجانسة والمناسبة من النتائج وذلك قوله: { عزيز عليه ما عنتم } العزة
الغلبة والشدة والعنت المشقة والوقوع في المكروه والإثم. و "ما" مصدرية أي شديد شاق
عليه - لكونه بعضاً منكم - عنتكم ولقاؤكم المكروه، وأولى المكاره بالدفع عقاب الله وهو
إنما أرسل لدفع هذا المكروه. { حريص عليكم } الحرص يمتنع أن يتعلق بذواتهم فالمراد
حريص على إيصال الخيرات إليكم في الدارين؛ فالصفة الأولى لدفع الآفات والثانية
لإيصال الخيرات والسعادات فلا تكرار. وقال الفراء: الحريص الشحيح والمعنى أنه
شحيح عليكم أن تدخلوا النار وفيه نوع تكرار. ثم بين أنه رحمة للعاملين فقال
{ بالمؤمنين } أي منكم ومن غيركم { رؤوف رحيم } قال ابن عباس: لم يجمع الله بين
اسمين من أسمائه إلا له، وحاصل هذه الخاتمة أن هذا الرسول منكم فكل ما يحصل له
من العز والشرف فذاك عائد إليكم وإنه كالطبيب الحاذق وكالأب الشفيق وإذا عرف أن
الطبيب حاذق والأب مشفق فالعلاج والتأديب منهما إحسان وإحمال، وإن كان صعباً مؤلماً
فاقبلوا ما أمركم به من التكاليف وإن كانت شاقة لتفوزوا بسعادة الدارين، ثم قال لرسوله
فإن لم يقبلوا بل أعرضوا وتولوا فاتركهم ولا تلتفت إليهم وارجع في جمع أمورك إلى الله
الذي بالحق أرسلك فهو كافيك { وهو رب العرش العظيم } فلا يخرج عن قبضة قدرته
وتصرفه شيء لأنه يحيط بالعرش وبما يحويه العرش والله أعلم.
التأويل: { ما كان لأهل } مدينة القالب وهو النفس والهوى والقلب { ومن حولهم
من الأعراب } الصفات النفسانية والقلبية { أن يتخلفوا عن رسول } الروح السائر ولا
يبذلوا وجودهم عند بذل وجوده بالفناء في الله { ذلك بأنهم لا يصيبهم ظمأ } من ماء
الشهوات { ولا نصب } من أنواع المجاهدات { ولا مخمصة } بترك اللذات وحطام الدنيا
في طلب الله { لا يطؤن موطئاً } من مقامات الفناء { يغيظ } كفار النفس والهوى { ولا
ينالون من عدوّ } الشيطان والنفس والدنيا بلاء ومحنة وفقراً وحزناً وغير ذلك من أسباب
الفناء { إلا كتب لهم به عمل صالح } من البقاء بالله بقدر الفناء في الله { ولا ينفقون نفقة
صغيرة } هي بذل الصفات { ولا كبيرة } هي بذل الذات في صفات الله وفي ذاته { ولا يقطعون
وادياً } من أودية الدنيا والآخرة والنفس والهوى والقلب والروح. { أحسن ما كانوا يعملون }
لأن عملهم بقدر معرفتهم وجزاؤه يضيق عنه نطاق فهمهم { فلا تعلم نفس ما أخفي لهم } }
[السجدة: 17] { وما كان المؤمنون لينفروا } في السير إلى الله وبالله وفي الله، فهلا نفر من كل قوم
وقبيلة فرقة طائفة هم خواصهم وأهل الاستعداد الكاملون ليتعلموا السلوك ويخبروا بذلك قومهم
{ لعلهم يحذرون } من غير الله. { قاتلوا الذين يلونكم } من كفار النفس والهوى وصفاتها
{ وليجدوا فيكم غلظة } عزيمة صادقة في ترك شهواتها { وماتوا وهم كافرون } أي لموت
قلبهم لتزايد ظلمة النفاق كل حين، ثم أخبر عن موت القلب بقوله: { أولا يرون أنهم
يفتنون } والفتنة موجبة لانتباه القلب الحي { إن في ذلك لذكرى لمن كان له قلب } [ق:
37] أي قلب حي { هل يراكم من أحد } في مقام الإنكار والنفاق أي هل يرى محمد
إنكارنا على رسالته والقرآن، فإن كان رسولاً يرانا بنور رسالته { ثم انصرفوا } على هذا
الحسبان لأن قلوبهم مصروفة وليس لهم فقه القلب لأن ذلك من أمارات حياة القلب.
{ من أنفسكم } تسكين للعوام لئلا يتنفروا عنه وإشارة للخواص إلى أن البشر لهم استعداد
الوصول والوصال، فإن لم يكن بالاستقلال فبالمتابعة فاتبعوني يحببكم الله. ومن قرأ { من
أنفسكم } أي أشرفكم فلأنه أوّل جوهر خلقه الله تعالى "أول ما خلق الله تعالى روحي"
ولاختصاصه بالخلاص عن تعلق الكونين وبلوغه إلى قاب قوسين أو أدنى وتحليه بحلية
{ فأوحى إلى عبده ما أوحى } [النجم: 10] ولعلو همته، { ما زاغ البصر وما طغى }
[النجم: 17] ولرؤيته سر القدر { ولقد رأى من آيات ربه الكبرى } [النجم: 18]
{ بالمؤمنين رؤوف رحيم } فمن رأفته أمر بالرفق كما قال: "إن هذا الدين متين فأوغلوا فيه
بالرفق" ومن رحمته قيل له { فبما رحمة من الله لنت لهم } [آل عمران: 159] وههنا
نكتة وهي أن رأفته ورحمته لما كانت مخلوقة اختصت بالمؤمنين فقط، وكانت رحمته
تعالى ورأفته للناس عامة { إن الله بالناس لرؤوف رحيم } ونكتة أخرى هي أن رحمته صلى الله عليه وسلم
عامة للعالمين بقوله: { وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين } [الأنبياء: 107] وأما رحمته
المضمومة إلى الرأفة فخاصة بالمؤمنين وكأن الرأفة إشارة إلى ظهور أثر الدعوة في حقهم،
فالمؤمنون أمة الدعوة والإجابة جميعاً وغيرهم أمة الدعوة فقط { فقل حسبي الله } لأن
المقصود من التبليغ قد حصل لك وهو وصولك إلى الله أعرضوا عن دعوتك أو أقبلوا والله
المستعان.