نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما أمر بما تضمن أنه كإخوانه من الرسل في كونه بشراً، أتبعه قوله تعالى عطفاً
على: { فأبى } أو { فقالوا }: { وما منع الناس } أي قريشاً ومن قال بقولهم لما لهم من
الاضطراب { أن يؤمنوا } أي لم يبق لهم مانع من الإيمان، والجملة مفعول "منع" { إذ
جاءهم الهدى } أي الدليل القاطع على الإيمان وهو القرآن وغيره من الأدلة { إلا }
وفاعل منع { أن قالوا } أي منكرين غاية الإنكار متعجبين متهكمين: { أبعث الله } أي
بما له من العظمة الباهرة من صفات الجلال والإكرام { بشراً ورسولاً * } وسبب اتباع
الضلال - مع وضوح ضره - وترك الهدى - مع ظهور نفعه - وقوع الشبهة أو الشهوة لضعفاء العقول - وهم أكثر الناس - في أوله ثم تقليد الرؤساء وتمكن العادة السيئة فيما
بعد ذلك، فلما أنكروا كون الرسول بشراً بعد أن جعلوا الإله حجراً، علمه جوابهم
بقوله تعالى: { قل } لهم: قال ربي سبحانه وتعالى: { لو كان } أي كوناً متمكناً { في
الأرض } التي هي مسكن الآدميين { ملائكة يمشون } عليها كالآدميين من غير طيران
كالملائكة إلى السماء { مطمئنين } باتخاذهم لها قراراً كما فعل البشر { لنزلنا } أي بما لنا
من العظمة { عليهم } مرة بعد مرة كما فعلنا في تنزيل جبريل عليه السلام على الأنبياء
من البشر، وحقق الأمر بقوله تعالى: { من السماء ملكاً رسولاً * } لتمكنهم من التلقي
منه لمشاكلتهم له بخلاف البشر كما هو مقتضى الحكمة، لأن رسول كل جنس ينبغي أن
يكون منهم، إذ الشيء عن شكله أفهم، وبه آنس، وإليه أحسن، وله آلف، إلا من فضله
بتغليب نفسه وعقله على شهوته فأقدره بذلك على التلقي من الملك.
ولما نصب البرهان القاطع على أن القرآن الموحى إليه من عند الله، ونفى شبهتهم
في إنكار كون الرسول بشراً، بأنه ما خرج عن عادة من قبله ممن كانوا مقرين بأنهم
أنبياء، وبأن الجنس لا يفهم عن جنس آخر، فالبشر لا يفهم عن الملك إلا بخارقة، ولا
يكون ذلك إلا للرسل ومن أراد الله من أتباعهم، لم يبق إلا محض العناد الذي لا رجوع
فيه إلا إلى السيف عند القدرة، وإلى الله عند فقدها، وكان في مكة المشرفة غير قادر
على السيف، أمره الله تعالى بالرجوع إلى السيف فقال تعالى: { قل كفى بالله } أي
المحيط بكل شيء قدرة وعلماً { شهيداً } أي فيصلاً يكون { بيني وبينكم } يعامل كلاًّ
منا بما يستحق؛ ثم علل كفايته لذلك بقوله تعالى: { إنه كان بعباده } قبل أن يخلقهم
{ خبيراً } بما يؤول إليه أمرهم بعد إيجاده لهم { بصيراً * } بما يكون منهم بعد وجوده.
ولما تقدم أنه سبحانه وتعالى أعلم بالمهتدي والضال، وكان ختم هذه الآية مرشداً
إلى أن المعنى: فمن علم منه بجوابه قابلية للخير وفقه للعمل على تلك المشاكلة، ومن
علم منه قابلية للشر أضله، عطف عليه قوله تعالى: { ومن يهد الله } أي الذي له الأمر
كله لأنه لا شريك له، بخلق الهداية في قلبه، وأشار إلى قلة المهتدي على طريقة
الإحسان بإفراد ضميره، وإلى كثرة الضال بجمعه فقال تعالى: { فهو } أي لا غيره
{ المهتد } لا يمكن أحداً غيره أن يضله { ومن يضلل } فهو الضال لا هادي له، وذلك
معنى قوله تعالى: { فلن تجد لهم } أي للضالين { أولياء } أي أنصاراً في هذه الدنيا
{ من دونه } يهدونهم ولا ينفعونهم بشيء أراد الله غيره، ولذلك نفوا أصلاً ورأساً،
لأنهم إذا انتفى نفعهم كانوا كالعدم، وإذا انتفى على الجمع انتفى عن المفرد من باب
الأولى؛ فالآية من الاحتباك: خبر الأول يدل على حذف ضده ثانياً، ونتيجة الثاني تدل
على حذف ضدها من الأول.
ولما كان يوم الفصل يوماً يظهر فيه لكل أحد في كل حالة من عظمته تعالى ما
يضمحل معه كل عظمة قال تعالى: { ونحشرهم } بنون العظمة أي نجمعهم بكره { يوم
القيامة } أي الذي هو محط الحكمة { على وجوههم } يمشون أو مسحوبين عليها إهانة
لهم فيها كما لم يذلوها بالسجود لنا { عمياً وبكماً وصماً } كما كانوا في الدنيا لا
ينتفعون بأبصارهم ولا نطقهم ولا أسماعهم، بل يكون ضرراً عليهم لما ينظرون من
المعاطب، ويسمعون من المصائب، وينطقون به من المعايب؛ قال الرازي في اللوامع
إذ يحشر المرء على ما مات عليه، فلم يكن له في الآخرة شيء إلا حصل أوله ومبدأه
في الدنيا وتمامه في الآخرة - انتهى.
ولما كان المقام للانتقال من مقام إلى آخر، قدم البصر لأنه العمدة في ذلك،
وثنى بالنطق لأنه يمكن الأعمى الاسترشاد، وختم بالسمع لأنه يمكن معه وحده نوع
رشاد، وعطفها بالواو إن كان لتشريك الكل في كل من الأوصاف فللتهويل، لأن
المتكلم إذا نطق بالعاطف ظن السامع الانتقال إلى شيء آخر، فإذا أتى بالوصف كان
أروع للعلم بأن صاحبه عريق فيه، لما تقدم في براءة، وإن كان للتنويع فلتصويرهم بأقبح
صورة من حيث إنه لا ينتفع فريق منهم بالآخر كبير نفع، فكأنه قيل: إلى أيّ مكان
يحشرون؟ فقال تعالى: { مأواهم جهنم } تستعر عليهم وتتجهمهم، كل واحد منهم
يقاسي عذابها وحده وإن كان وجهه إلى وجه صاحبه، لأنه لا يدرك سوى العذاب للختم
على مشاعره، فيا طولها من غربة! ويا لها من كربة! فكأنه قيل: هل يفتر عنهم عذابها؟
فقيل: لا بل هم كل ساعة في زيادة، لأنها { كلما خبت } أي أخذ لهبها في السكون
عند إنضاجها لجلودهم { زدناهم } أي بما لنا من العظمة { سعيراً * } بإعادة الجلود؛ ثم
بين علة تعذيبهم ليرجع منهم من قضى بسعادته فقال تعالى: { ذلك } أي العذاب العظيم
{ جزاؤهم بأنهم } أهل الضلالة { كفروا بآيٰتنا } القرآنية وغيرها، مع ما لها من العظمة
بنسبتها إلينا، وكانوا كل يوم يزدادون كفراً، وهم عازمون على الدوام على ذلك ما بقوا
{ وقالوا } إنكاراً لقدرتنا { أَءِذا كنا عظاماً ورفاتاً } ممزقين في الأرض؛ ثم كرروا الإنكار
كأنهم على ثقة من أمرهم هذا الذي بطلانه أوضح من الشمس بقولهم: { أإنا لمبعوثون }
أي ثابت بعثنا { خلقاً جديداً * } فنحن نريهم جزاء على هذا الإنكار المكرر الخلق
الجديد في جلودهم مكرراً كل لحظة { { كلما نضجت جلودهم بدلناهم جلوداً غيرها
ليذوقوا العذاب } [النساء: 56] ثم أتبعه بقاطع في بيان جهلهم فقال منبهاً على أنهم
أولى بالإنكار عاطفاً على ما تقديره: ألم يروا أن الله الذي ابتدأ خلقهم قادر على أن
يعيدهم { أو لم يروا } أي يعلموا بعيون بصائرهم علماً هو كالرؤية بعيون أبصارهم لما
قام عليه من الدلائل، ونادى بصحته من الشواهد الجلائل { أن الله } أي الملك الأعلى
المحيط بكل شيء قدرة وعلماً لا غيره { الذي خلق السماوات } جمعها لما دل على ذلك
من الحسن، ولما لم يكن للأرض مثل ذلك أفردها مريداً الجنس الصالح للجمع فقال
تعالى: { والأرض } على كبر أجرامها، وعظم أحكامها، وشدة أجزائها، وسعة
أرجائها، وكثرة ما فيها من المرافق والمعاون التي يمزقها ويفنيها ثم يجددها ويحييها
{ قادر على أن يخلق } أي يجدد في أي وقت أراد { مثلهم } بدءاً فكيف بالإعادة وهم
أضغف أمراً وأحقر شأناً { و } أنه { جعل لهم أجلاً } لعذابهم أو موتهم أو بعثهم لأنه
معلوم في نفسه { لا ريب فيه } بوجه من الوجوه لما تكرر لهم من مشاهدة أنه لا تؤخر
نفس إذا جاء أجلها، وكذا لا تقدم على أجلها، فكم ممن اجتهد الضراغمة الأبطال
وفحول الرجال في ضره أو قتله؛ وهم قاطعون أنه في قبضتهم فلم يقدروا على ذلك،
ثم كان ذلك بأضعف الناس أو بأوهى سبب فعلم بذلك أنه المنفرد بالقدرة على الإيجاد
والإعدام { فأبى } أي بلى قد علموا ذلك علماً كالمحسوس المرئي فتسبب عن ذلك
السبب للإيمان أن أبوا - هكذا كان الأصل فأظهر تعميماً وتعليقاً بالوصف فقال: { الظالمون } أي أبى هؤلاء المتعنتون لظلمهم { إلا كفوراً * } أي جحوداً لعدم الشركة.
ولما قدم في هذه السورة أنه هو المعطي وأن عطاءه الجم - الذي فات الحصر،
وفضل عن الحاجة، وقامت به الحجة على العباد في تمام قدرته وكمال علمه - غير
محظور عن أحد، وأنهم يقتلون أولادهم مع ذلك خشية الإملاق، وهم يطلبون أن يظهر
لهم من جنس ما خلق من الينابيع والجنات والذهب والزخرف على كيفيات مخصوصة
لغير حاجة ما تقدم ذكره، وقد امتنعوا بخلاً وأنفة وجهلاً عن الاعتراف له بما أوجبه عليهم
شكراً لنعمته، واستدفاعاً لنقمته، بعد قيام الدلائل وزوال الشبه فلا أبخل منهم لأنهم
بخلوا مما يجب عليهم من الكلام كما قال النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم: "أبخل
الناس من بخل بالسلام" . أمره أن ينبههم على سفههم في ذلك بقوله تعالى: { قل لو }.
ولما كان من حق "لو" الدخول على الأفعال، علم أن بعدها فعلاً من جنس ما
بعد تقديره: تملكون ولكنه حذفه وفصل الضمير لأن المقصود الحكم عليهم بادىء بدء
فقال تعالى: { أنتم } أي دون غيركم { تملكون خزائن } عبر بصيغة منتهى الجموع، لأن
المقام جدير المبالغة { رحمة } أي إرزاق وإكرام { ربي } المحسن إليّ بإيتائي جميع ما
ثبت أمري وأوضحه، وهي مقدوراته التي يرحم بها عباده بإضافتها عليهم { إذاً
لأمسكتم } أي لوقع منكم الإمساك عن الإنفاق في بعض الوجوه التي تحتاجونها
{ خشية } عاقبة { الإنفاق } أي الموصل إلى الفقر، ثم استدل على صحة هذا المفروض
بالمشاهد من مضمون قوله تعالى: { وكان } أي جبلة وطبعاً { الإنسان } أي الذي من
شأنه الإنس بنفسه، فهو لذلك لا يعقل الأمور حق عقلها { قتوراً * } أي بخيلاً ممسكاً
غاية الإمساك لإمكان أن يكون فقيراً فلا تراه إلا مضيقاً في النفقة على نفسه، ومن تلزمه
نفقته، شديداً في ذلك وإن اتسعت أحواله، وزادت على الحد أمواله، لما فيه من صفة
النقص اللازمة بلزوم الحاجة له، طبع على ذلك فهو في غريزته بالقوة، فكلهم يفعله إلا
من وفقه الله تعالى فغلب عقله على هواه وقليل ما هم! أي فإذا كان هذا أمركم فيما
تملكونه مع الحاجة إلى الوجوه المنفق فيها فكيف تطلبون من النبي صلى الله عليه وعلى
آله وسلم ما لا يملكه، ولا ادعى القدرة عليه؟ أو من الخالق الحكيم أن يفعل ما تتعنتون
به عبثاً بغير حاجة أصلاً، لأنه إن كان لإثبات قدرته فأنتم لا تمترون فيها، وإن كان
لإثبات رسالة نبيكم فقد ثبت بأمور أعظمها هذا القرآن الذي مر آنفاً إقامة الدليل عليها
به، وهتك أستار شبهتكم في استبعاد كون الرسول بشراً، والله تعالى قد أكرمكم بنبيكم
عن أن يعاجلكم بالاستئصال عند العصيان بعد كشف الغطاء كما جرت به سنته في
جميع الأمم، وإن كان لإثبات غناكم فهو شيء لا يغني نفوسكم فيردها عن طلب المزيد
وعن التقتير لما طبعتم عليه. بل تكونون عند حصول ذلك لكم لحصول الغنى
كالمستجير من الرمضاء بالنار، وهو قد قضى أنه يظهر أمره على كل من ناواه وإن كره
الكافرون، وقد علم من يؤمن فييسر له الإيمان ويجعله عوناً لحزب الرحمن، ومن لا
يؤمن فهو يجعله مع أولياء الشيطان، ويذيق الكل الهوان، ويجعلهم وقوداً للنيران، فلم
يبق بعد هذا كله في إجابتكم إلى تعنتكم إلا العبث الذي هو سبحانه متعال عنه، فلا
وجه يحصل به الإنسان الغني إلا اتباع السنة والانسلاخ عن الهوى، فمن وصل إلى ذلك
استوى عنده الذهب والحصباء.