نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما كان من المعلوم أن هذا الخير الذي يفتر عنه ذو بصيرة ولا يقصر دونه من له
أدنى همة إنما كان يذكر الله سبحانه وتعالى للعرب تفضلاً منه عليهم بعد طول الشقا
وتمادي الجهل والجهد والعناء رغّبهم فيما يديم ذلك مسبباً له عما تقدم فقال:
{ فاذكروني } أي لأجل إنعامي عليكم بهذا وبغيره { أذكركم } فأفتح لكم من المعارف
وأدفع عنكم من المخاوف ما لا يدخل تحت حد { واشكروا لي } وحدي من غير شريك
تشركون معي أزدكم، وأكد هذه الإشارة بقوله { ولا تكفرون } أي أسلبكم. قال
الحرالي: ولما كان للعرب ولع بالذكر لآبائهم ولوقائعهم ولأيامهم جعل سبحانه وتعالى
ذكره لهم عوض ما كانوا يذكرون، كما جعل كتابه عوضاً من إشعارهم وهز عزائهم
لذلك بما يسرهم به من ذكره لهم - انتهى.
ولما ختم الآيات الآمرة باستقبال البيت في الصلاة بالأمر بالشكر ومجانبة الكفر
وكان ذلك رأس العبادة وفاعله شديد الافتقار إلى المعونة التفت إلى قوله تعالى في أم
الكتاب: { { إياك نعبد وإياك نستعين } [الفاتحة: 5] فأمرهم بما تضمن ذلك من الصبر
والصلاة { { إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر } [العنكبوت: 45] عالماً بأنهم
سيمتثلون حيث عصى بنو إسرائيل حين أمرهم بمثل ذلك في أول قصصهم بقوله:
{ { وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة واركعوا مع الراكعين } [البقرة: 43] إلى أن قال:
{ { واستعينوا بالصبر والصلاة وإنها لكبيرة إلا على الخاشعين } [البقرة: 45] فكان في
ذلك إشارة إلى أنهم هم الخاشعون وحسن موقع هذه الآية كونها بعد أذى أهل الكتاب
بنسبهم لهم إلى بطلان الدين بتغيير الأحكام ونحو ذلك من مُرّ الكلام كما في الآية
الأخرى { { ولتسمعن من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم ومن الذين أشركوا أذى كثيراً وإن
تصبروا وتتقوا فإن ذلك من عزم الأمور } [آل عمران: 186] وكونها عقب الأمر بالذكر
والشكر إيماء إلى أن ملاك كل منهما الصبر والصلاة فكأنه قيل: لا تلتفتوا إلى طعن
الطاعنين في أمر القبلة فيشغلكم ذلك عن ذكري وشكري بل اصبروا وصلوا إليّ
متوجهين إلى القبلة التي أمرتكم بها عالمين أن الصبر والصلاة نعم العون على كل ما
ينوب من دين ودنيا، وأرشق من هذا أن يقال: ولما علم من هذه الآيات إعضال ما
بينهم وبين السفهاء وأمرهم بالدواء المنجح من الإعراض عنهم والإقبال على ذكره
وشكره أتبع ذلك للإشارة إلى أن الأمر يصل إلى أشد مما توهموه فقال: يا أيها الذين
آمنوا } مخاطباً لهم على وجه يشمل الكامل صلى الله عليه وسلم ولعله صرف الخطاب عنه لما في
السياق مما يحمي عنه صلى الله عليه وسلم مقامه العالي { استعينوا بالصبر } أي على ما تلقون منهم
وعلى الإقبال إليّ لأكفيكم كل مهم { والصلاة } فإنها أكبر معين لأنها أجمع العبادات،
فمن أقبل بها على مولاه حاطه وكفاه لإعراضه عن كل ما سواه، لأن ذلك شأن كل كبير
فيمن أقبل بكليته عليه.
ولما كانت الصلاة لا تقوم إلا بالصبر اقتصر على التعليل به فقال: { إن الله } أي
الذي له الكمال كله { مع الصابرين } أي ومعلوم أن من كان الله سبحانه وتعالى معه فاز.
قال الحرالي: وأيسر الصبر صبر النفس عن كسلها بأخذها بالنشاط فيما كلفت به { { لا
يكلف الله نفساً إلا ما آتاها } [الطلاق: 7] و { لا يكلف الله نفساً إلا وسعها } [البقرة:
286] فمتى يسر الله سبحانه وتعالى عليها الجد والعزيمة جعل لها فيما كانت تصبر عليه
في الابتداء الاستحلاء فيه وخفت عنها وظيفة الصبر، ومتى لم تصبر عن كسلها وعلى
جدها تدنست فنالها عقوبات يكون الصبر عليها أشد من الصبر الأول، كما أن من صبر
عن حلو الطعام لم يحتج أن يصبر على مر الدواء، فإن تحملت الصبر على عقوبات
ضياع الصبر الأول تداركها نجاة من اشتداد العقوبة عليها، وإن لم تتصبر على تلك
العقوبات وقعت في مهالك شدائد العذاب فقيل لأهلها { { فاصبروا أو لا تصبروا سواء
عليكم } [الطور: 16] ثم قال: فبداية الدين صبر وخاتمته يسر، فإن من كان الله سبحانه
وتعالى معه رفع عنه مرارة الصبر بوضع حلاوة الصحبة التي تشعر بها كلمة مع - انتهى.
ولما أشار لهم إلى ما يستقبلونه من حال الطاعنين في دينهم ورقاهم في ذلك
درجة بعد درجة أتبعه ما دل على أن الأمر يصل إلى القتل وما داناه ليأخذوا لذلك أهبته
ويعتدوا له عدته.
وقال الحرالي: ولما كان الصبر لله إنما هو حمل النفس على ما تعهد فيه كرهها
أنبأهم الحق تعالى أن الصبر له ليس على المعهود وأنه يوجد فيه عند تجشمه حلاوة لذة
الحياة وإن كان ذلك مما لا يناله شعور الذين آمنوا لخفائه عن إدراك المعقول فأنبأهم بما
يحملهم على تجشم الصبر في الجهاد في سبيل الله فقال: { ولا تقولوا } عطفاً على
متجاوز أمور تقتضيها بركة الجهاد - انتهى. أي وجاهدوهم لتقتلوهم ويقتلوكم وتسلبوهم
ويسلبوكم ولا تقولوا، أو يقال: ولما كان الصبر واقعاً على أمور أشقها الجهاد ثم الحج
ثم الصوم وكان بعض الصحابة رضي الله تعالى عنهم قد سألوا عمن مات منهم على قبلة
بيت المقدس فبين لهم ما صاروا إليه بقوله تعالى: { وما كان الله ليضيع إيمانكم } }
[البقرة: 143] تِلو آية الصبر بتبيين حال الشهداء المقتولين في الجهاد من المؤمنين دفعاً
لظن أنهم أموات والتفاتاً إلى ما أشار به إلى صيرورة الأمر إلى الحرب حيث عاب
المانعين للمسجد وأخبر بأنه سيحصل لهم خزي في الدنيا بالقتل والأسر وعذاب عظيم
في الآخرة بالنار والسخط، وإيماء إلى أنه سيأذن لهم في مقارعة من أمرهم بالصبر على
أذاهم من أهل الكتاب حتى يمحقهم السيف ويسكنهم الذل والخوف، فالمعنى: اصبروا
على كل ما يقوله أهل الكتاب وغيرهم في أمر القبلة وغيره وعلى كل ما يغير به الشيطان
في وجه الإيمان وصلوا إلى البيت الذي وجهتكم إليه وجاهدوا كل من خالفكم حتى
يكون الدين لله صابرين على كل ما ينوب في ذلك من القتل والنهب وغيره ولا تقولوا
إذا قاتلتم الكفار المناصبين لكم من العرب وغيرهم من أهل الكتاب وغيرهم { لمن
يقتل } منكم { في سبيل الله } أي الذي له جميع صفات الكمال بأن يقاتلوا لتكون كلمة
الله هي العليا لا لشيء غير ذلك من دنيا أو عصبية، فإنا سنكتب عليكم الجهاد،
ونستشهد منكم شهداء: إنهم { أموات } بل قولوا: إنهم شهداء، فإنهم ليسوا بأموات
{ بل } هم { أحياء } وسيأتي في آل عمران أن ذلك معنى الشهيد. قال الحرالي: فكأنه
تعالى ينفي عن المجاهد مثال المكروه من كل وجه حتى في أن يقال عنه إنه ميت،
فحماه من القول الذي هو عندهم من أشد غرض أنفسهم لاعتلاق أنفسهم بجميل
الذكر، ثم قال وأبهم أمرهم في هذه السورة ونفى عنهم القول، لأن هذه سورة الكتاب
المدعو به الخلق وصرح بتفضيله في آل عمران لأنها سورة قيام الله الذي به تجلى الحق
فأظهر غيب أمره في سورة إظهار أمره وأخفاه في سورة ظاهر دعوتهم - انتهى.
ولما كان الحس قاصراً عما أخبر به سبحانه وتعالى قال منبهاً على ذلك { ولكن
لا تشعرون } أنهم أحياء كما ترون النيام هموداً لا يتحركون ولا شعور لكم بمن فيهم
ينظر، أحلاماً من غيره، فلا فخر أعظم من ذلك في الدنيا ولا عيش أرغد منه في
الآخرة، وأما المقتول من أعدائكم فليس له في الدنيا إلا الخزي والفضيحة بالقهر والذل
والهوان والعذاب الذي لا آخر له في الآخرة. قال الحرالي: قال ذلك نفياً بكلمة لا
ومثال الدوام ففيه إعلام بأن الذين آمنوا ليس في رتبتهم الشعور به أصلاً إلا أن يرقيهم
الله بنماء سن القلوب وصفاء الأنفس إلى ما فوق ذلك من سن المؤمنين إلى سن
المحسنين الذين يشهدون من الغيب ما لا يشهده من في رتبة الذين آمنوا - انتهى. وفي
هذا إشارة إلى أن كون الله معهم لا يمنع أن يستشهد منهم شهداء، بل ذلك من ثمرات
كون الله معهم حيث يظفر من استشهد منهم بسعادة الأخرى ومن بقي بسعادة الدارين،
وتلخيص ذلك أن يقال إنه لما كان حاصل ما تقدم في هذه السورة أن أهل الأرض كلهم
قريبهم وبعيدهم وثنيهم وكتابيهم مطبقون على عداوة أهل هذا الدين وكان كثيراً ما
يأمرهم بالصبر على أذاهم اشتد تشوّف النفوس إلى أنه هل بعد هذا الكف من فعل،
فأشار إلى أنه سيأمر بعد الصبر على أذى اللسان بالصبر على جلاد السيف والسنان أمراً
عاماً فقال عاطفاً هذا النهي على الأمر بالصبر، أي اصبروا الآن على هذا الأذى ثم
اصبروا إذا أمرتكم بالجهاد على وقع السيوف واقتحام الحتوف وفقد من يقتل منكم ولا
تصفوهم بالموت، ولعله فاجأهم بما تضمنته هذه الآية توطيناً لهم على القتل في سبيله
وكان استشرافهم إلى الحرب قد كثر وبشرهم بأن القتيل فيه حي وإن رئي ميتاً تسلية لهم
عن هذا الحادث العظيم والخطب الجسيم.
ولما كان من شأن الطين الذي منه البشر وما تولد منه أن لا يخلص عن الشوائب
إلا بعد معاناة شديدة، ألا ترى أن الذهب أصفاه وهو لا يخلو عن الغش ولا يعرى عما
خالطه من الدنس إلا بالامتحان بشديد النيران! قال تعالى معلماً لهم بالتربية بما تحصل
به التصفية بما تؤدي إليه مناصبة الكفار ومقارعة أهل دار البوار: { ولنبلونكم } عطفاً
على ما أرشد إليه التقدير من نحو قوله: فلنأمركم بمقارعة كل من أمرناكم من قبل
بمجاملته وليتمالأن عليكم أهل الأرض ولنبلونكم أي يصيبكم بأشياء إصابة تشبه فعل
المختبر لأحوالكم ليظهر الصابر من الجزع. قال الحرالي: فالصبر الأول أي في { أن
الله مع الصابرين } عن الكسل وعلى العمل، والصبر الثاني أي في { وبشر الصابرين }
على مصائب الدنيا، فلذلك انتظم بهذه الآيات آية { ولنبونكم } عطفاً وتجاوزاً لأمور
يؤخذ بها من لم يجاهد في سبيل الله ضعفاً عن صبر النفس عن كره القتال { يا أيها الذين
آمنوا كتب عليكم القتال وهو كره لكم } [البقرة: 216] فمن لم يحمل الصبر الأول على
الجهاد أخذ بأمور هي بلايا في باطنه تجاوزها الخطاب فانعطف عليها { ولنبلونكم بشيء
من الخوف } وهو حذر النفس من أمور ظاهرة تضرها { والجوع } وهو غلبة الحاجة إلى
الغذاء على النفس حتى تترامى لأجله فيما لا تتأمل عاقبته، فإذا كان على غير غلبة مع
حاجة فهو الغرث، فلذلك في الجوع بلاء مّا والغرث عادة جارية. وقال أيضاً: الجوع
فراغ الجسم عما به قوامه كفراغ النفس عن الأمنة التي لها قوام مّا، فأفقدها القوامين في
ذات نفسها بالخوف وفي بدنها بالجوع لما لم تصبر على كره الجهاد، وقد كان ذلك
لأهل الصبر عليه أهون من الصبر على الخوف والجوع، وأيما كان أول نائلهم من هذا
الابتلاء الخوف حيث خافوا الأعداء على أنفسهم فجاءهم إلى مواطنهم، من لم يمش
إلى طبيبه ليستريح جاء الطبيب لهلاكه، وشتان بين خوف الغازي للعدو في عقره وبين
خوف المحصر في أهله، وكذلك شتان بين أرزاق المجاهد وتزويده وخير الزاد التقوى
في سبيله لجهاده وبين جوع المتخلف في عيلته - انتهى. ونكر الشيء وما بعده حثاً على
الشكر بالإشارة إلى أن كل ما أصاب منها ففي قدرة الله ما هو أعظم منه، فعدم الإصابة
به نعمة.
ولما كان الجوع قد يكون عن رياضة بين أنه عن حاجة بقوله: { ونقص } وهو
التقاصر عن الكفاف { من الأموال } أي النعم التي كانت منها أغذيتهم. قال الحرالي:
لأن ذلك عرف استعمالهم في لفظ المال. وقال أيضاً: والمال ما هو للمتمول بمنزلة
الجزء منه عنده لماله لذلك منه، فضاعف تعالى مثال البلاء في ذوات أنفسهم وأبدانهم
ليقطع عنهم راحة تطلع الكفاية من الأموال في مقابلة ما ينال المجاهد من الغناء
والرزق، فالمجاهد آمن في جيشه متزود في رحله غانم من عدوه، والمتخلف خائف في
أهله جائع في عيلته ناقص المال من ذات يده - انتهى.
ولما كان ذلك قد يكون عن إفراط في الكثرة قال: { والأنفس } قال الحرالي: فيه
إشعار بأن من جاهد كثر عدده ونما ولده، وأن من تكاسل قل عدده ودرج خلفه، وفي
ضمنه إشعار بمنال المتكاسل حواصد من جوارف الآجال من الوباء والطاعون وغيره -
انتهى. وقال: { والثمرات } التي هي نفس الأشجار التي بها قوام أنفس الأبدان
تخصيصاً لها بالذكر، لأنها أعظم أموال الأنصار الذين هم من أخص الناس بهذا الذكر
لا سيما في وقت نزول هذه الآيات وهو أول زمان الهجرة.
ولما كان السياق مرشداً إلى أن التقدير: فأنذر من لم يصبر، ولكنه طوى إشارة
إلى إجلال الذين آمنوا عن أن يكون فيهم من لم يصبر عطف عليه إرشاداً إليه وحثاً على
الصبر ثم ذكر الموجبين للنصر قوله: { وبشر الصابرين } وقال الحرالي: ولما كان هذا
البلاء عن تكاسل من الصبر الأول كما قال تعالى: { إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا
ما بأنفسهم } [الرعد: 11] وكان مما يتداركه صبر عليه تدارك تعالى هذه الرتبة ببشرى
الصابرين من هلكه ما ينال من لم يصبر على هذه المصيبة وضجر منها وتسخط فيها،
فكان للصابر الأول الصحبة بقوله: { إن الله مع الصابرين }.
ولما كان للصابر الثاني البشرى بالسلامة من عقوبة الآخرة ومنالهم لما نولهم
وشتان بين من كان الله معه وبين من قيل لنبيه بشره بصبره على بلاء التخلف، وما كان
للأنفس مدخل في تحمل الصبر شرفاً وحفيظة على الأحساب والرتب الدنيوية خلص
تعالى الصابرين له من الصابرين تطبعاً وتحاملاً فقال: { الذين إذا أصابتهم } من الإصابة
وهو وقوع المسدد على حد ما سدد له من موافق لغرض النفس أو مخالف لها
{ مصيبة } خصيصة عرف الاستعمال بما لا يوافق نكرها لخصوص ذكره - انتهى.
والمراد أي مصيبة كانت ولو قلّت وضعفت بما أفهمه تأنيثه الفعل { قالوا إنا لله } أي
الملك المحيط بكل شيء إسلاماً بأنفسهم لربهم فهو يفعل بنا من هذه المصيبة وغيرها ما
يريد فهو المسؤول في أن يكون ذلك أصلح لنا.
ولما كان التقدير بياناً لكونهم لله تقريراً للاستسلام به: نحن مبتدئون، عطف عليه
{ وإنا إليه } أي لا إلى غيره { راجعون } معنى في أن جميع أمورنا لا يكون شيء منها
إلا به وحساباً لبعث وظهور ذلك بعده ظهوراً تاماً. قال الحرالي: لتكون ذلك غاية في
إسلام ثمراتهم وأموالهم وما نقصوا من أنفسهم، فحين لم يجاهدوا في سبيل الله
فأصابتهم المصائب كان تلافيهم أن يسلموا أمرهم لله ويذكروا مرجعهم إليه ويشعروا أن
ما أخذ من أنفسهم وما معها ذخيرة عنده، فيكون ذلك شاهد إيمانهم ورجائهم للقائهم
فتقع مجاهدتهم لأنفسهم في ذلك بموقع جهادهم في سبيل الله الذي فاتهم وجعلها
جامعة مطلقة لكل من أصابته مصيبة فاسترجع بها ثبت أجره بما أصيب وتلاقاه الله
بالاهتداء إلى ما تقاصر عنه ذلك قال: { أولئك } خطاباً لنبيه واستحضاراً لهم بمحل بعد
عن قربه وغيبة عن إقباله عليهم. قال: { عليهم صلوات } صلاة الله على عباده هي إقباله
عليهم بعطفه إخراجاً لهم من حال ظلمة إلى رفعة نور، قال: { { هو الذي يصلي عليكم
وملائكته ليخرجكم من الظلمات إلى النور } [الأحزاب: 43] فبصلاتهم عليهم إخراجهم
من جهات ما أوقعهم في وجوه تلك الابتلاءات، فلذلك كان ذلك صلوات بالجمع ولم
يكن صلاة ليعدد ما أصابهم منه عدد تلك الابتلاءات، وفي قوله تعالى: { من ربهم }
إشعار بتدريجهم في ذلك بحكم تربية وتدارك الأحوال ما أصابهم، قال تعالى:
{ ورحمة } إفراد لمنالها لهم بعد متقدم الصلوات عليهم، فنالتهم الرحمة جمعاً حين
أخرجتهم الصلوات أفراداً. قال تعالى: { وأولئك } إشارة إلى الذين نالتهم الصلوات
والرحمة فأبقاهم مع ذلك في محل بعد في الحضرة وغيبة في الخطاب { هم المهتدون }
فجاء بلفظ { هم } إشعاراً بصلاح بواطنهم عما جره الابتلاء من أنفسهم - انتهى. والذي
يلوح لي أن أداة البعد في { أولئك } إشارة إلى علو مقامهم وعز مرامهم، ولذا عبر عن
هدايتهم بالجملة الاسمية على وجه يفهم الحصر؛ والصلاة الإنعام بما يقتضي التشريف،
والرحمة الإنعام بما يقتضي العطف والتَحنّن - والله سبحانه وتعالى الموفق؛ وفي ذلك
إشارة إلى الأمر بالإعراض عن أهل الكتاب فيما يطعنون عليهم به بألسنتهم والإملاء لهم
إلى حين الإذن في مطاعنتهم بالرماح ومصالتتهم ببيض الصفاح، كما في الآية الأخرى
{ لتبلون في أموالكم وأنفسكم } [الأعراف: 186] إلى آخرها ويمكن أن يراد "بالخوف
الجهاد". وبالجوع الصوم، وبنقص الأموال زكاة الصامت من المال، وبالأنفس زكاة
الحيوان، وبالثمرات زكاتها؛ لكن الأنسب لافتتاح الآية واختتامها وما تقدمها وتلاها أن
تكون مقصورة على الجهاد.
ولما فرغ مما أراد من أحوال الطاعنين في القبلة التي هي قيام للناس وما استتبع
ذلك مما يضطره إليه في إقامة الدين من جدالهم وجلادهم وختم ذلك بالهدى شرع في
ذكر ما كان البيت به قياماً للناس من المشاعر القائدة إلى كل خير الحامية عن كل ضير
التي جعلت مواقفها أعلاماً على الساعة لا سيما والحج أخو الجهاد في المشقة والنزوح
عن الوطن وقد سماه النبي صلى الله عليه وسلم أحد الجهادين مع أنه من أعظم مقاصد البيت
المذكورة في هذه الآيات مناقبه المتلوة مآثره المنصوبة شعائره التي هي في الحقيقة
دعائمه من الاعتكاف والصلاة والطواف المشار إلى حجه واعتماره بقوله: { { مثابة للناس
وأمناً } [البقرة: 125] فأفصح به بعد تلك الإشارة بعض الإفصاح إذ كان لم يبق من
مفاخره العظمى غيره وضم إليه العمرة الحج الأصغر لمشاركتها له في إظهار فخاره
وإعلاء مناره فقال: { إن الصفا والمروة } فهو كالتعليل لاستحقاق البيت لأن يكون قبلة،
وعرفهما لأنهما جبلان مخصومان معهودان تجاه الكعبة، اسم الصفا من الصفوة وهو ما
يخلص من الكدر، واسم المروة من المرو وهو ما تحدد من الحجارة - قاله الحرالي.
وخصهما هنا بالذكر إشارة إلى أن بركة الإقبال عليهما على ما شرع الله سبحانه وتعالى
مفيدة لحياة القلوب بما أنزل على هذا الرسول صلى الله عليه وسلم من الكتاب والحكمة الباقيين إلى آخر
الدهر شفاء للقلوب وزكاة للنفوس زيادة للنعمة بصفة الشكر وتعليماً بصفة العلم كما
كان الإقبال على السعي بينهما تسليماً لأمر الله مفيداً لحياة أبيه إسماعيل عليه الصلاة
والسلام ونفع من بعده بما أنبع له من ماء زمزم الباقي إلى قيام الساعة طعام طعم وشفاء
سقم، وفي ذلك مع تقديم الصفا إشارة للبصراء من أرباب القلوب إلى أن الصابر لله
المبشر فيما قبلها ينبغي أن يكون قلبه جامعاً بين الصلابة والصفا، فيكون بصلابته
الحجرية مانعاً من القواطع الشيطانية، وبرقته الزجاجية جامعاً للوامع الرحمانية، بعيداً
عن القلب المائي بصلابته، وعن الحجري بصفائه واستنارته. ومن أعظم المناسبات
أيضاً كون سبيل الحج إذ ذاك كان ممنوعاً بأهل الحرب، فكأنها علة لما قبلها وكأنه
قيل: ولنبلونكم بما ذكر لأن الحج من أعظم شعائر هذا البيت الذي أمرتم باستقباله وهو
مما يفرض عليكم وسبيله ممنوع بمن تعلمون، فلنبلونكم بقتالهم لزوال مانع الحج
وقتال غيرهم من أهل الكتاب وغيرهم لإتمام النعمة بتمام الدين وظهوره على كل دين.
ومن أحسنها أيضاً أنه تعالى لما ذكر البلايا بنقص الأموال بسبب الذنوب { { وما أصابكم
من مصيبة فبما كسبت أيديكم } [الشورى: 30] أتبعها الدواء الجابر لذلك النقص ديناً
ودنيا، "فإن الحج والعمرة ينفيان الفقر والذنوب كما ينفي الكير خبث الذهب والفضة"
رواه الإمام أحمد والترمذي والنسائي وابن خزيمة وابن حبان في صحيحهما عن عبد الله
ابن مسعود رضي الله تعالى عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم وروي أيضاً عن عدة من الصحابة رضي
الله تعالى عنهم كما بينته في كتابي الاطلاع على حجة الوداع. وقال الحرالي: لما تقدم
ذكر جامعة من أمر الحج في قوله سبحانه وتعالى { { ولأتم نعمتي عليكم } [البقرة: 150]
من حيث أن النعمة المضافة إليه أحق بنعمة الدين وفي ضمنها نعمة الدنيا التي لم يتهيأ
الحج إلا بها من الفتح والنصر والاستيلاء على كافة العرب كما قال تعالى فيما أنزل يوم
تمام الحج الذي هو يوم عرفة { اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي } }
[المائدة: 3] وذلك بما أتم الله سبحانه وتعالى عليهم من نعمة تمام معالم الدين
وتأسيس الفتح بفتح أم القرى التي في فتحها فتح جميع الأرض لأنها قيام الناس نظم
تعالى بما تلاه من الخطاب تفصيلاً من تفاصيل أمر الحج انتظم بأمر الذين آمنوا من
حيث ما في سبب إنزاله من التحرج للذين أعلموا برفع الجناح عنهم وهم طائفة من
الأنصار كانوا يهلون لمناة وكانت مناة حذو قديد فتحرجوا من التطوف بين الصفا
والمروة. وطائفة أيضاً خافوا أن يلحقهم في الإسلام بعملهم نحو ما كانوا يعملونه في
الجاهلية نقص في عمل الإسلام، فأعلمهم الله سبحانه وتعالى أن ذلك موضوع عنهم
لمختلف نياتهم فإن الأعمال بالنيات، فما نوي لله كان لله ولم يُبل فيه بموافقة ما كان من
عاداتهم في الجاهلية، وفي فقهه صحة السجود لله سبحانه وتعالى لمن أكره على
السجود للصنم، وفي طي ذلك صحة التعبد لله بكلمة الكفر لمن أكره عليها، أذن صلى الله عليه وسلم
غير مرة في أن يقول فيه قائل ما يوافق الكفار بحسن نية للقائل فيه ذلك ولقضاء حاجة له
من حوائح دنياه عند الكفار، فظهر بذلك كونه صلى الله عليه وسلم رحمة للعالمين، يقبل الضمائر ولا
يبالي بالظواهر في أحوال الضرائر، فرفع الله سبحانه وتعالى عنهم الجناح بحسن نياتهم
وإخلاصهم لله سبحانه وتعالى عملهم، فبهذا النحو من التقاصر في هذه الرتبة انتظم
افتتاح هذا الخطاب بما قبله من أحوال الذين آمنوا من المبتلين بما ذكر - انتهى. { من
شعائر الله } أي أعلام دين الملك الأعلى الذي دان كل شيء لجلاله. وقال الحرالي:
وهي أي الشعائر ما أحست به القلوب من حقه، وقال: والشعيرة ما شعرت به القلوب
من أمور باطنة { ذلك ومن يعظم شعائر الله فإنها من تقوى القلوب } [الحج: 32] وإنما
ذكرها تعالى بالشعائر وعملها معلم من معالم الإسلام وحرمة من حرم الله لما كان حكم
في أمر القلوب التي كان في ضمائرها تحرجهم فمن حيث ذكرها بالشعيرة صححها
الإخلاص والنية { فمن حج } من الحج وهو ترداد القصد إلى ما يراد خيره وبره. وقال
الأصفهاني: أصله زيادة شيء تعظمه - انتهى. { البيت } ذكر البيت في الحج والمسجد
الحرام في التوجه لانتهاء الطواف إلى البيت واتساع المصلى من حد المقام إلى ما وراءه
لكون الطائف منتهياً إلى البيت وكون المصلي قائماً بمحل أدب يؤخره عن منتهى الطائف
مداناة البيت، وذكره تعالى بكلمة "من" المطلقة المستغرقة لأولي العقل تنكباً بالخطاب
عن خصوص المتحرجين، ففي إطلاقه إشعار بأن الحج لا يمنعه شيء مما يعرض في
مواطنه من مكروه الدين لاشتغال الحاج بما هو فيه عما سواه، ففي خفي فقهه إعراض
الحاج عن مناكر تلك المواطن التي تعرض فيها بحسب الأزمان والأعصار، ويؤكد ذلك
أن الحج آية الحشر وأهل الحشر { لكل امرىء منهم يومئذ شأن يغنيه } [عبس: 37]
فكذلك حكم ما هو آيته؛ وحج البيت إتيانه في خاتمة السنة من الشهور الذي هو شهر
ذي الحجة أنه ختم العمر، كما كان النبي صلى الله عليه وسلم حيث ختم الله سبحانه وتعالى عمره بعمل
الحج؛ قال سبحانه وتعالى { أو اعتمر } فذكر العمرة مع الحج لما كان الطواف بين
الصفا والمروة من شعائر العملين { فلا جناح } وهو المؤاخذة على الجنوح، والجنوح
الميل عن جادة القصد - انتهى { عليه أن يطوف } أي يدور بهمة وتعمد ونشاط { بهما }
بادياً بما بدأ الله. قال الحرالي: رفع الجناح عن لفعل حكم يشترك فيه الجائز والواجب
والفرض والمباح حتى يصح أن يقال: لا جناح عليك أن تصلي الظهر، كما يقال: لا
جناح عليك أن تطعم إذا جعت؛ وإنما يشعر بالجواز والتخيير نفي الجناح عن الترك لا
عن الفعل، كما قال عليه الصلاة والسلام للذين سألوه عن العزل: "لا جناح عليكم أن
لا تفعلوا" أي أن لا تُنزلوا، لأن الفعل كناية عن الثبوت لا عن الترك الذي هو معنى
العزل "وهو الذي قررته عائشة رضي الله تعالى عنها لما قال عروة: ما أرى على أحد شيئاً
أن لا يطوف بهما، فقالت: لو كان كما تقول كان: فلا جناح عليه أن لا يطوف بهما
الحديث. قلت: ولعل التعبير بالنفي إنما اختير ليدل على نفي ما توهموه بالمطابقة، وتقع
الدلالة على الوجوب بإفهام الجزاء لأن من حج أو اعتمر ولم يتطوف بهما كان عليه
حرج، وبالسنة التي بينته من قوله صلى الله عليه وسلم: "اسعوا فإن الله قد كتب عليكم السعي" ومن
فعله صلى الله عليه وسلم مع قوله. "خذوا عني مناسككم" ومن عدهما من الشعائر ونحو ذلك. قال
الحرالي: وما روي من قراءة من قرأ { أن لا يطوف بهما } فليست { لا } نافية على حد ما
نفت معناه عائشة رضي الله تعالى عنها وإنما هي مؤكدة للإثبات بمنزلة { { ما منعك ألا
تسجد } [الأعراف: 12] و { { لئلا يعلم أهل الكتاب } [الحديد: 29] لأن من تمام المبهم
استعماله في المتقابلين من النفي والإثبات كاستعماله في وجوه من التقابل كما تستعمل
{ ما } في النفي والإثبات، وكذلك جاءت "لا" في لسان العرب بمنزلتها في الاستعمال
وإن كان دون ذلك في الشهرة، فوارد القرآن معتبر بأعلى رتبة لغة العرب وأفصحها، لا
يصل إلى تصحيح عربيته من اقتصر من النحو والأدب على ما دون الغاية لعلوه في رتبة
العربية { { إنا جعلناه قرآناً عربياً لعلكم تعقلون } [الزخرف: 2] انتهى. والذين قرؤوا بزيادة
"لا" عليّ وابن عباس - بخلاف عنه - وأبي بن كعب وابن مسعود وأنس بن مالك رضي الله
تعالى عنهم وسعيد بن جبير ومحمد بن سيرين وميمون بن مهران، كما نقل ذلك
الإمام أبو الفتح عثمان بن جني في كتابه المحتسب في توجيه القراءات - الشواذ؛
ومعنى قول عائشة رضي الله تعالى عنها لكان أن لا يطوف خاصة، ولم ترد قراءة
بالإثبات؛ وأما مع قراءة الإثبات فإن المعنى يرشد إلى أن قراءة النفي مثلها، لأن كونهما
من الشعائر يقتضي التطوف بهما لا إهمالهما - والله سبحانه وتعالى أعلم. قال الحرالي:
وذكره تعالى بالتطوف الذي هو تفعّل أي تشبه بالطواف، ومع البيت بالطواف في قوله
تعالى: { { أن طهرا بيتي للطائفين } [البقرة: 125] لما كان السعي تردداً في طول، والمراد
الإحاطة بهما، فكان في المعنى كالطواف لا في الصورة، فجعله لذلك تطوفاً أي تشبهاً
بالطواف - انتهى.
ولما كان الصحابة رضي الله تعالى عنهم لم يقصدوا بترك الطواف بينهما إلا
الطاعة فأعلموا أن الطواف بينهما طاعة، عبر بما يفيد مدحهم فقال تعالى: { ومن
تطوع } قَالَ الحرالي: أي كلف نفسه معاهدة البر والخير من غير استدعاء له { خيراً }
فيه إعلام بفضيلة النفقة في الحج والعمرة بالهدي ووجوه المرافق للرفقاء بما يفهمه لفظ
الخير، لأن عرف استعماله في خير الرزق والنفقة، كما قال تعالى: { { وإنه لحب الخير
لشديد * } [العاديات: 8] و { { إن ترك خيراً } [البقرة: 180]؛ ولما كان رفع الجناح
تركاً عادلها في الخطاب بإثبات عمل خير ليقع في الخطاب إثبات يفيد عملاً حين لم
يفد الأول إلا تركاً، فمن تحقق بالإيمان أجزل نفقاته في الوفادة على ربه واختصر في
أغراض نفسه، ومن حرم النصف من دنياه اقتصر في نفقاته في وفادته على ربه وأجزل
نفقاته في أغراض نفسه وشهوات عياله، فذلك من أعلام المؤمنين وأعلام الجاهلين، من
وفد على الملك أجزل ما يقدم بين يديه، وإنما قدمه بالحقيقة لنفسه لا لربه، فمن شكر
نعمة الله بإظهارها حين الوفادة، عليه في آية بعثة إليه ولقائه له شكراً لله له ذلك يوم
يلقاه، فكانت هدايا الله له يوم القيامة أعظم من هديه إليه يوم الوفادة عليه في حجه
وعمرته { فإن الله } أي المحيط بجميع صفات الكمال { شاكر } أي مجاز بالأعمال مع
المضاعفة لثوابها؛ قال الحرالي: وقوله: { عليم * } فيه تحذير من مداخل الرياء
والسمعة في إجزال النفقات لما يغلب على النفس من التباهي في إظهار الخير - انتهى.
ولما تقدم أن بعض أهل الكتاب يكتمون ما يعلمون من هذا لحق وختم ما اتبعه له
بصفتي الشكر والعلم ترغيباً وترهيباً بأنه يشكر من فعل ما شرعه له ويعلم من أخفاه وإن
دق فعله وبالغ في كتمانه انعطف الكلام إلى تبكيت المنافقين منهم والمصارحين في
لعنهم على كتمانهم ما يعلمون من الحق إذ كانت هذه كلها في الحقيقة قصصهم
والخروج إلى غيرها إنما هو استطراد على الأسلوب الحكيم المبين لأن هذا الكتاب
هدى وكان السياق مرشداً إلى أن التقدير بعد { شاكر عليم } ومن أحدث شراً فإن الله
عليم قدير، فوصل به استئنافاً قوله على وجه يعمهم وغيرهم: { إن الذين يكتمون } بياناً
لجزائهم { ما أنزلنا } أي بعظمتنا. قال الحرالي: فانتظمت هذه الآية أي في ختمها لهذا
الخطاب بما مضى في أوله من قوله: { ولا تلبسوا الحق بالباطل وتكتموا الحق وأنتم
تعلمون } [البقرة: 42] فكانت البداية خاصة وكان الختم عاماً، ليكون ما في كتاب الله
أمراً على نحو ما كان أمر محمد صلى الله عليه وسلم ومن تقدمه من الرسل خلقاً لينطبق الأمر على
الخلق بدءاً وختماً انطباقاً واحداً، فعم كل كاتم من الأولين والآخرين - انتهى { من
البينات } أي التي لا يحتاج سامعها المجرد عن الهوى في فهمها إلى شيء معها. قال
الحرالي: ففي إفهامه إذن في كتم ما يخفى من العلم عن عقول لم تصل إليه - انتهى.
{ والهدى } أي الذي من شأنه أن يقود من أحبه إلى صراط مستقيم.
ولما كان المراد الترهيب من الكتمان في وقت ما ولو قل أثبت الجار فقال { من
بعد ما بيناه } أي بما لنا من العظمة { للناس } أي الذين هم في أدنى طبقات المخاطبين،
وفيه تبكيت عظيم لبني إسرائيل فإنهم من أعظم المقصودين بذلك لكتمانهم ما عندهم.
قال الحرالي: لأن المسمين بالناس من أصاغر سن القلوب لما ذكر من نوسهم وأكثر ما
يخص به كما تقدم الملوك ورؤساء القبائل وأتباعهم الذين زين لهم حب الشهوات -
انتهى. { في الكتاب } أي الجامع لكل خير قال الحرالي: فما بينه الله سبحانه وتعالى في
الكتاب لا يحل كتمه، لما ذكر من أن الكتاب هو ما احتوى على الأحكام والحدود
بخلاف ما يختص بالفرقان أو يعلو إلى رتبة القرآن انتهى.
ولما كان المضارع دالاً على التجديد المستمر وكان الإصرار المتصل بالموت دالاً
على سوء الجبلة أسقط فاء السبب إشارة إلى استحقاقهم للخزي في نفس الأمر من غير
نظر إلى سبب فقال: { أولئك } أي البعداء البغضاء { يلعنهم الله } أي يطردهم الملك
الأعظم طرد خزي وذل { ويلعنهم اللاعنون * } أي كل من يصح منه لعن؛ أي هم
متهيؤن لذلك ثم يقع لهم ذلك بالفعل عند كشف الغطاء، واللعن إسقاط الشيء إلى
أردى محاله حتى يكون في الرتبة بمنزلة الفعل من العامة - قاله الحرالي: وأخص من
ذلك وأسهل تناولاً أن يقال: لما كان أشق الصبر ما على فقد المحبوب من الألف
والأمن والسعة وكان العلم واقعاً بأن عداوة الكفار لهم ستؤول إلى ابتلائهم بذلك أتبع
آية الصبر بقوله: { ولا تقولوا } الآيتين فكأنه قيل: ولا تقولوا كذا فليكتبن عليكم الجهاد
عموماً { ولنبلونكم } فيه { بشيء من الخوف } الآية لأن الصفا والمروة من شعائر الله
ووصولكم إليهما ممنوع بالكفار فلا بد في الفتح من قتالهم وقد جرت العادة في القتال
بمثل ذلك البلاء.