نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما فرغ سبحانه من أمر أهل الكتاب بالإيمان بالله والنبي والكتاب الذي هو من
الهدى الآتي إليهم المشار إلى ذلك كله بالإيفاء بالعهد عطف بقوله: { وأقيموا الصلاة }
أي حافظوا على العبادة المعهود بها في كل يوم بجميع شرائطها وأركانها { وآتوا الزكاة }
أي المفروضة في كل حول لتجمعوا أوصاف المتقين المهديين بهذا الكتاب { { الذين
يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون } [البقرة: 3] المحسنين بذلك فيما
بينهم وبين الحق وفيما بينهم وبين الخلق، وهاتان العبادتان إما العبادات البدنية والمالية
فخصا بالذكر، لأن من شأنهما استجرار سائر العبادات واستتباعها، والزكاة قال الحرالي
نماء في ظاهر حس وفي باطن ذات نفس، { واركعوا } من الركوع وهو توسط بين قيام
وسجود يقع في ظاهر من القامة وفي حال من القلب، تخص به الأمة المتوسطة الجامعة
للطرفين { مع } معناه الصحبة من الأعلى بالحياطة، ومن الأدنى بحسن التبع، ومن
المماثل بحسن النصفة - انتهى. وقوله: الراكعين * مع مصحوبه تأكيد لأمر الصلاة
وأمر بالكون في هذا الدين مع الذين اتبعوا محمداً صلى الله عليه وسلم، فإن صلاة اليهود لا ركوع فيها،
كما سيأتي بيانه في سورة آل عمران إن شاء الله تعالى.
وقال الحرالي: والمتسق بذلك أي بما مضى خطاب إفهام يفهمه عطف إقامة
الصلاة التي هي تلو الإيمان، فكأن خطاب الإفهام: فارجعوا واستدركوا وأعلنوا بما
كتمتم وبينوا ما لبستم وانصحوا من استنصحكم وأقيموا وجهتكم لله بالصلاة وتعطفوا
على الأتباع بعد تعليمهم بالزكاة وكملوا صلاتكم بما به كمال الصلاة من الركوع العدل
في الفعل بين حال قيام الصلاة وسجودها المظهر آية عظمة الله مع الراكعين الذين هم
العرب الذين وضعت أول صلاتهم على كمال - انتهى. ويجوز أن يكون المراد بالركوع
الصلاة، عبر عنها به لما ذكر من خصوص هذه الأمة به، فكأنه قيل: وصلّوا مع
المصلّين جماعة، لمزيد التوصية بالجماعة.
ولما أمر علماءهم بما تركوا من معالي الأخلاق من الإيمان والشرائع بعد أمرهم
بذكر ما خصهم به من النعم، ونهاهم عما ارتكبوا من سفسافها من كفر النعم ونقض
العهود وما تبع ذلك وكانوا يأمرون غيرهم بما يزعمون أنه تزكية وينهونه عما يدعون أنه
تردية، أنكر عليهم ترغيباً فيما ندبهم إليه وحثهم عليه وتوبيخاً على تركه بقوله:
{ أتأمرون } من الأمر وهو الإلزام بالحكم - قاله الحرالي { الناس بالبر } وهو التوسع في
أفعال الخير { وتنسون } والنسيان السهو الحادث بعد حصول العلم، { أنفسكم } أي
تتركون حملها على ذلك ترك الناسي، ولعله عبر به زيادة في التنفير عن هذا الأمر
الفظيع الذي دلّ العقل دلالة بينة على فحشه، لأن المقصود من أمر الغير بالبر النصيحة
أو الشفقة، وليس من العقل أن يشفق الإنسان على غيره أو ينصح غيره وينسى نفسه،
والظاهر أن المراد به حكم التوراة، كانوا يحملون عوامهم عليه وهم يعلمون دون العوام
أن من حكم التوراة اتباع محمد صلى الله عليه وسلم، فقد نسوا أنفسهم من الأمر بأساس البر الذي لا
يصح منه شيء إلاّ به.
وقال الحرالي: ولما كان فيهم من أشار على من استهداه بالهداية لاتباع محمد صلى الله عليه وسلم
ولم يهدوا أنفسهم لما أرشدوا إليه غيرهم أعلن تعالى عليهم بذلك نظماً لما تقدم من
نقض عهدهم ولبسهم وكتمهم بما ظهر من نقص عقولهم في أن يظهر طريق الهدى
لغيره ولا يتبعه فأخرجهم بذلك عن حد العقل الذي هو أدنى أحوال المخاطبين، وزاد
في تبكيتهم بجملة حالية حاكية تلبسهم بالعلم والحكمة الناهية عما هم عليه فقال:
{ وأنتم تتلون الكتاب } من التلاوة، وهو تتبع قول قائل أول من جهة أوليته - قاله
الحرالي. وهذه الجملة الحالية أعظم منبّه على أن من حكم التوراة اتباعه صلى الله عليه وسلم، ومشير
إلى أن المعصية من العالم أقبح. قال الحرالي: فيه إشعار بأن أمر النبي صلى الله عليه وسلم في منطوق
تلاوته ليس في خفي إفهامه، فكان في ذلك خروج عن حكم نور العقل - انتهى.
ولما كان هذا في كتابهم وهم به يأمرون وعنه معرضون سبب سبحانه عنه الإنكار
في قوله: { أفلا } أي أتتلونه فلا { تعقلون } إشارة إلى أن ما هم عليه من هذا لا يفعله
ذو مسكة، والعقل إدراك حقائق ما نال الحس ظاهره - قاله الحرالي. سمي عقلاً لأنه
يعقل عن التورّط في الهلكة.
ولما أنكر عليهم اتباع الهوى أرشدهم إلى دوائه بأعظم أخلاق النفس وأجل أعمال
البدن فقال عاطفاً على ما مضى من الأوامر. وقال الحرالي: فكأنهم إنما حملهم على
مخالفة حكم العقل ما تعودت به أنفسهم من الرياسة والتقدم فلِما في ذلك عليهم من
المشقة أن يصيروا أتباعاً للعرب بعد ما كانوا يرون أن جميع الأرض تبع لهم نسق
بخطابهم في ذلك الأمر بالاستعانة بالصبر الذي يُكره أنفسهم على أن تصير تابعة بعد أن
كانت متبوعة فقال تعالى - انتهى. { واستعينوا } أي على إظهار الحق والانقياد له وهو
معنى ما مضى من الأوامر والنواهي { بالصبر } أي على مخالفة الهوى، والصبر حبس
النفس عن حاجتها وعادتها وعلى إصلاحها وتزكيتها، هو ضياء للقلوب تبصر به ما
يخفيه عنها الجزع من الخروج عن العادة فيما تنزع إليه الأنفس - قاله الحرالي. وهو عام
في كل صبر الصوم وغيره، { والصلاة } أي الموصلة إلى المقام الأعلى، وفيه التفات
إلى { { وإياك نستعين } [الفاتحة: 5] وإشارة إلى أن من لم تنهه صلاته عن ركوب الباطل
والتمادي فيه وتأمره بلزوم الحق والرجوع إليه فليس بمصلٍّ، فكأن المراد بالصبر
تخليص النفس من أشراك الهوى وقسرها على الإخلاص، فمن صلى على هذه الصفة
كان لا محالة من الناجين؛ وثنى بالصلاة لأنها استرزاق يغنيهم عن اشتراء ثمن كانوا
يأخذونه من أتباعهم في اللبس والكتمان { { وأمر أهلك بالصلاة واصطبر عليها لا نسئلك
رزقاً نحن نرزقك } [طه: 132] قال الحرالي. ويصح أن يراد بها الدعاء، فمن صبر عن
الدنايا وعلى المكاره وأنهى صبره إلى الصوم فأزال عنه كدورات حب الدنيا وأضاف إلى
ذلك الصلاة استنار قلبه بأنواع المعارف، فإذا ضم إلى ذلك الدعاء والالتجاء إلى الله
تعالى بلغ نهاية البر.
ولما أمر ونهى بما ختمه بالصلاة حث على التفاؤل لعظمته سبحانه بتخصيصها
بالضمير فقال: { وإنها لكبيرة } أي ثقيلة جداً، والكبير ما جل قدره أو مقداره في حس
ظاهر أو في معنى باطن - قاله الحرالي. { إلا على الخاشعين } أي المخبتين الذين هم
في غاية السهولة واللين والتواضع لربهم بحيث لا يكون عندهم شيء من كبر وينظرون
عواقب الأمر وما أعد عليها من الأجر، ولذا قال صلى الله عليه وسلم: "وجعلت قرة عيني في
الصلاة" وغيرهم يمنعهم ثقلها من فعلها، وإن فعلها فعلى غير رغبة. قال الحرالي:
وهو أي الخشوع هدوّ الجوارح والخواطر فيما هو الأهم في الوقت، وأنبأ تعالى بكبر
قدر الصلاة عن أن يتناول عملها إلا خاشع خرج عن حظ نفسه وألزم نفسه ذل العبودية
التي ختمت بها النبوة، وفي إشارة كمال الصلاة إشعار بصلاة العصر التي هي صلاة
النبي الخاتم الذي زمنه وقت العصر وحالة العبودية، وذلك مما يكبر على من قرن بنبوته
وبملته الملك إلا أن يخشع لما يكبر على النفس، وخصت الصلاة بالكبر دون الصبر
لأن الصبر صغار للنفس والصلاة وجهة للحق والله هو العلي الكبير - انتهى. { الذين
يظنون } من الظن وهو رجحان في اعتقاد مع بقاء منازع من مقابله - قاله الحرالي.
{ أنهم ملاقوا ربهم } أي المحسن إليهم، وعبر بالظن عن العلم تهويلاً للأمر وتنبيهاً على
أنه يكفي العاقل في الحث على ملازمة الطاعة في ظن لقاء الملك المطاع المرجو المخوف
فكيف والأمر متيقن لا مِراء فيه ولا تطرّق للريب إليه! ويجوز أن يراد ظن الموت في
كل لحظة، فإنه إذا كان على ذكر من الإنسان أوجب له السعادة.
ولما كانت هذه الجملة مشيرة مع الترهيب لذوي الهمم العلية والأنفة والحمية من
الوقوع فيما يلم بعيب أو يوقع في عتب إلى الاستحياء من المحسن الذي ما قطع إحسانه
ساعة من الدهر زاد في الترهيب بقوله: { وأنهم إليه } أي وحده { راجعون }، والرجوع
معاد الذاهب على مدارج مذهبه وترقيه على معارج مهبطه - قاله الحرالي. وعبر بذلك
وإن كانوا لم يزالوا في قبضته، لأن اسمه الظاهر سبحانه يكون في تلك الدار لانقطاع
الأسباب في غاية الظهور لا يكون لأحد معه نوع ظهور أصلاً، لا كهذه الدار التي
الغالب فيها معنى اسمه الباطن إلا عند أولي البصائر؛ وفي الآية تبكيت لأهل الكتاب
بأنهم مع تحققهم للبعث يملون عمل من لا يظنه فضلاً عن أنه يعلمه. وقال الحرالي:
ولما كان في الصلاة مناجاة لله على الغيب كانت إنما تتيسر على من يظن القبول الذي
يشعر به اللقاء لربه بعد موته وذلك حال من رجحت الآخرة على الدنيا في عمله وحاله،
فكان حاله وعمله حال الظان إبقاء على أحوال من دون رتبة اليقين، ومقصود اللقاء ليس
البعث لأنهم هم من المؤمنين بالبعث ولكنه من معنى القبول بعد البعث، وفيه إشارة إلى
حال الموت ويوم البرزخ وهو الجزاء الأول فعطف على المرجع الآخر بعد البعث -
انتهى.
ولما كان الغالب على أكثر الناس الجمود كرر النداء لهم مبالغة في اللطف بهم إثر
الترجية والتخويف فقال: { يا بني إسرائيل } أي الذي أكرمته وأكرمت ذريته من بعده
بأنواع الكرامة { اذكروا نعمتي } وفخم أمرها بقوله: { التي أنعمت عليكم } أي بإنزال
الكتب وإرسال الرسل وغير ذلك { وإني فضلتكم } والتفضيل الزيادة من خطوة جانب
القرب والرفعة فيما يقبل الزيادة والنقصان منه - قاله الحرالي. { على العالمين } وهم من
كان قد برز الوجود في ذلك الزمان بالتخصيص بذلك دونهم، ولا يدخل في هذا
من لم يكن برز إلى الوجود في ذلك الزمان كما يأتي تحقيقه عن الحرالي قريباً ومما
يوجب القطع به قوله تعالى لنا: { { كنتم خير أمة أخرجت للناس } [آل عمران: 110].
ولما ذكرهم بتخصيصهم بالكرامة ونهاهم عن المخالفة وكانت المخالفة مع عظيم
النعمة أقبح وأشد وأفحش حذّرهم يوماً لا ينجي أحداً فيه إلا تقواه فقال. وقال
الحرالي: لما دعاهم إلى الوفاء بالعهد تنبيهاً لهمة من له فضل باطن يرجع إلى فضائل
النفس فأجاب من وفق وتمادى على حاله من خذل ثنى الخطاب لهم بالتنبيه على النعمة
الظاهرة ليتنبه لذلك من يخاف تغيير النعمة الظاهرة حين لم يخف السقوط عن رتبة
الفضيلة في الخطاب فذكرهم بالنعمة والتفضيل الذي فضلهم به على العالمين وهم من
ظهرت أعلام وجودهم في زمانهم، وكذلك كل تفضيل يقع في القرآن والسنة، وإنما
العالم من شمله الوجود لا ما أحاط به العلم بعد، لأن ذلك لم يرفع في الشهود علم
وجوده؛ وفيه إشعار بأنهم كما فضلوهم على عالمي زمانهم فليس ذلك بمقصور عليهم
بل كذلك يفضل الله العرب في زمان نبوتها على بني إسرائيل وعلى جميع الموجودين
في زمانهم، وحيث انتهى الخطاب إلى تذكر ظاهر النعمة بعد التذكير بباطن الفضيلة لم
يبق وراء ذلك إلا التهديد بوعيد الآخرة عطفاً على تهديد تقتضيه الأفهام بتغيير ما بقي
عليهم من النعمة في الدنيا؛ فكان مفهوم الخطاب: فاحذروا أن يصيبكم مثل ما أصاب
المؤاخذين في الدنيا - انتهى { واتقوا }. ولما كان المتقى إنما هو الجزاء الواقع في يوم
القيامة حذفه وأقام اليوم مقامه تفخيماً له وتنبيهاً على أن عقابه لا يدفع كما يدفع ما في
غيره بأنواع الحيل فقال: { يوماً } هو من العظمة بحيث { لا تجزي } أي تفضي وتغني
فيه { نفس } أي نفس كانت { عن نفس } كذلك { شيئاً } من الجزاء.
قال الحرالي: والنفس لكل امرىء لزمته نفاسة على غيره، فهؤلاء الذين لا يغني
بعضهم عن بعض بخلاف من آثر غيره وذهبت نفاسة نفسه، فإنه يغني عمن دونه
بالشفاعة والإحسان في الدنيا والآخرة، وفيه إعلام بأن ضعة النفس مبدأ التوفيق ونفاستها
مبدأ الخذلان { { أذلة على المؤمنين } [المائدة: 54] فذل العبد - بالضم - لله، وذِله -
بالكسر - لعباد الله بشرى فوزه، وإعراضه عن ذكر الله وصعر خده للناس نذارة هلاكه -
انتهى.
ولما كان الإجزاء قد يكون بنفس كون المجزىء موجوداً وهو بحيث يخشى أن
يسعى في الفكاك بنوع حيلة فتحرك القلوب لإجابته وفك أسيره فيحمل ذلك من أسره
على إطلاقه، وقد يحتال بالفعل في التوصل إلى فكه في خفية بسرقته أو فتح سجنه أو
نحو ذلك، وكانت وجوه الإجزاء المشهورة ثلاثة عطفها على الإجزاء الأعم منها فقال:
{ ولا يقبل منها } أي النفس الأولى أو الثانية { شفاعة } أي لم يؤذن فيها وهي من الشفع
وهو إرفاد الطالب بتثنية الرغبة له فيما رغب فيه ليصير كالإمام له في وجهة حاجته - قاله
الحرالي { ولا يؤخذ منها عدل } تبذله غير الأعمال الصالحة، وهو ما يعدل الشيء
ويكون معه كالعدلين المتكافئي القدر على الحمولة، فكأنّ العدل - بالكسر - في الشيء
المحسوس، والعدل - بالفتح - في الشيء المعقول، وكذلك عادة العرب تفرق بين ما في
الحس وما في المعنى بعلامة إعراب في ذات نفس الكلمة لا في آخرها - قاله الحرالي.
ولما كان عدم النصرة للجمع يستلزم عدمها للمفرد بطريق الأولى جمع فقال:
{ ولا هم ينصرون* } أي يتجدد لهم نصر يوماً ما بمن ينقذهم قهراً كائناً من كان،
والنصر تأييد المقاوم في الأمر بما هو أقوى من مقاومة وهما طرفان ليصير كالمتقدم له
بحكم استقلاله فيما يتوقع عجز المنصور فيه - قاله الحرالي. فانتفى بذلك جميع وجوه
الخلاص التي يطمع فيها الظالم في الدنيا.
قال الحرالي: ولما كانت أسباب النجاة للمرء بأحد ثلاث: إما شفاعة من فوقه في
العلم والفضل، وإما نصرة من فوقه في الأيد والقوة، وإما فكاك من يده لنفسه إذ من هو
مثله لا يغني وأحرى من هو دونه، استوفى الخطاب جميع الوجوه الثلاثة ليسد على ذي
النفس المستمسك بنفاسته جميع الوجوه الثلاثة من الشفاعة والفدية والنصرة - انتهى.
ولما تقدم أنه فضلهم وعاهدهم وأن وفاءه بعهدهم مشروط بوفائهم بعهده ناسب
تقديم الشفاعة ويأتي إن شاء الله تعالى في الآية الثانية ما يتم به البيان، ولما وصف ذلك
اليوم بأنه لا ينفع فيه حيلة لذي ملكة المتردي بالكبرياء المتجلل بالعظمة ذكرهم بما أنعم
عليهم من إنجائه لهم بموسى وهارون عليهما السلام حيث شفعا عند الملك الذي كان
استعبدهم وسامهم سوء العذاب، فلما لم يشفّعهما فيهم قاهراه فانتصرا عليه بأيد مليكهم
واستنقذاهم منه بسطوة معبودهم. وقال الحرالي: ولما استوفى خطاب النداء لهم وجهي
التذكير بأصل فضيلة النفس الباطنة بالوفاء وغرض النفس الظاهر في النعمة والرئاسة جاء
ما بعد ذلك من تفاصيل النعم عطفاً من غير تجديد نداء إلى منتهى خاتمة الخطاب معهم
حيث ثنى لهم الخطاب الأدنى بالتذكير بالنعمة ختماً لمتسق خطابه بما تضمنه تذكيرهم
بتكرار قوله: وإذ وإذ، واحدة بعد أخرى إلى جملة منها، ولما ذكرهم بالنعمة الظاهرة
فانتبه من تداركته الهداية وتمادى من استحق العقوبة ذكر أهل الاستحقاق بما عوقبوا به
بما يستلزمه معنى النجاة وبما فسره مما أخذوا به على ذنوب تشاكل ما هم عليه في
معاندتهم القرآن، فحين لم ينفع فيهم التذكيران بالعهد والنعمة هددوا بتقريرهم على
مواقع ما أصيبوا به من البلاء من عدوهم لما اقترفوه من ذنوبهم { { ولقد جاءكم يوسف
من قبل بالبينات فما زلتم في شك مما جاءكم به حتى إذا هلك قلتم لن يبعث الله من
بعده رسولاً } [غافر: 34] فكان في تكذيبهم بالرسالة الأولى وشكهم ما أصابهم من
العقوبة من آل فرعون حتى أنقذهم الله بموسى عليه السلام فقال تعالى: { وإذ } أي
واذكروا إذ { نجيناكم } وهو من التنجية وهي تكرار النجاة، والنجاة معناه رفع على
النجوة وهو المرتفع من الأرض الذي هو مخلص مما ينال من الوهاد وخبث الأرض من
هلاك بسيل ماء ونحوه { من آل } آل الرجل من تبدو فيهم أحواله وأعماله وأفعاله حتى
كأنهم هو في غيبه من معنى الآل الذي هو السراب الذي يظهر فيه ما بعد ويتراءى ما لم
يكن يرى لولاه، { فرعون } اسم ملك مصر في الجاهلية، علم جنس لملوكها بمنزلة
أسماء الأجناس في الحيوان وغيره - انتهى. والمراد بالآل فرعون وأتباعه فإن الآل يطلق
على الشخص نفسه وعلى أهله وأتباعه وأوليائه - قاله في القاموس، قال: ولا يستعمل
إلاّ فيما فيه شرف غالباً ثم بين ما أنجاهم منه بقوله: { يسومونكم سوء العذاب } سماه
بذلك لأنه أشد البلاء على النفس لما فيه من استحقارها، من السوم وهو تعذيب بتهاون
بالمعذب، والسوم ما يشتد، تنكر النفس له وتكرهها، ثم فسر هذا بقوله { يذبحون } من
التذبيح وهو تكرار الذبح، والذبح قطع بالغ في العنق - قاله الحرالي.
ولما كان كل من ذبح الابن وحياة المرأة بغير رجل أفحش وكانت البنت إذا بقيت
صارت امرأة عبر بالأبناء والنساء فقال { أبناءكم } أي سوقاً لكم مساق البهائم
{ ويستحيون } قال الحرالي: من الاستحياء وهو استبقاء الحياة { نساءكم } من معنى
الاتخاذ للتأهل الملابس في معنى ما جرى منه اشتقاق الإنس والإنسان والنسوة باشتراكها
في أحد الحروف الثلاثة من الهمزة أو الواو أو الياء مع اجتماعها في النون والسين -
انتهى. ثم نبههم على ما فيه من العظم بقوله { وفي ذلكم } فأشار بأداة البعد مقرونة
بالميم { بلاء } أي اختبار { من ربكم } أي المحسن إليكم في حالي الشدة والرخاء
{ عظيم* } قال الحرالي: البلاء الاختبار هو إبداء خبرة الشيء بشدة ومحنة، وفيه
إشعار باستحقاقهم ذلك واستصلاحهم بشدته دون ما هو أيسر منه، وذكره بالعظم لشياعه
في الأجسام والأنفس والأرواح، وذكر معنى النجاة ثم فصله تفصيلاً لكيفيته بعد ذلك
تعداداً لنعمة النجاة التي هي تلو رحمة الإنعام التي هي تلو رفعة التقدم بالعهد، فانتهى
الخطاب نهايته في المعنى يعني فلما قررهم تعالى على ما اقترفوه قبل موسى عليه السلام
حين أصابهم من آل فرعون ما أصابهم استجدّ لهم تذكيراً بنعمة نجاة من عقوبة متقدم
أعمالهم - انتهى.
ولما كان ما فعل بهم في البحر إهلاكاً للرجال وإبقاء للنساء طبق ما فعلوا ببني
إسرائيل عقبه به فقال { وإذ } أي واذكروا إذ { فرقنا } من الفرق وهو إفراج الواحد
لحكمة إظهار التقابل - قاله الحرالي. فصارت لكم مسالك على عدد أسباطكم { بكم }
أي بسببكم عقب إخراجنا لكم من أسر القبط { البحر } قال الحرالي: هو المتسع
الرحب البراح مما هو ظاهر كالماء، ومما هو باطن كالعلم الذي منه الحبر، تشاركا
بحروف الاشتقاق في المعنى. { فأنجيناكم } من الإنجاء وهو الإسراع في الرفعة عن
الهلاك إلى نجوة الفوز - انتهى. ومن عجائب ذلك أنه كما كان الإنجاء منه كان به. قال
الحرالي: وجعل البحر مفروقاً بهم كأنهم سبب فرقة، فكأن نجاتهم هي السبب وضرب
موسى عليه السلام بالعصاة هي الأمارة والعلامة التي انفلق البحر عندها بسببهم، وجعل
النجاة من بلاء فرعون تنجية لما كان على تدريج، وجعل النجاة من البحر إنجاء لما كان
وحياً في سرعة وقت - انتهى. { وأغرقنا آل فرعون } فيه وبه { وأنتم تنظرون } إسراعه
إليهم في انطباقه عليهم، وهذا مثل ما خاض العلاء بن الحضرمي رضي الله عنه البحر
الملح في ناحية البحرين أو انحسر له على اختلاف الروايتين، ومثل ما قطع سعد بن أبي
وقاص رضي الله عنه الدجلة في وقائع الفُرس عوماً بالخيول بجميع عساكره وكانوا زيادة
على ثلاثين ألفاً لم يُفقد منهم أحد، وكان الفرس إذا تعب وثب فصار واقفاً على ظهر
الماء كأنه على صخر، فإذا استراح عام. قال الحرالي: { وأغرقنا } من الغرق وهو
البلاغ في الشيء إلى غايته بحسبه، فإن كان في الهلاك فهو غاية وظهر معناه في الماء
والبحر لبُعد قعره، وهو في الماء بمنزلة الخسف في الأرض، والنظر التحديق للصورة
من غير تحقق ولا بصر - انتهى. فذكرهم سبحانه بنعمة الإنجاء منه بالرحيل عنه أولاً،
ثم بإغراقه الذي هو أكبر من ذلك ثانياً بما كان بعينه سبب سلامتهم واستمر يذكرهم بما
تابع لهم من النعم حيث كانوا يستحقون النقم. قال الحرالي: وقررهم على نظرهم
إليهم، وفيه إشعار بفقد بصرهم لضعف بصائرهم من حيث لم يقل: وأنتم تبصرون،
ولذلك عادوا بعدها إلى أمثال ما كانوا فيه من الشك والإباء على أنبيائهم بعد ذلك -
انتهى.