نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما كان ما مضى من هذه السورة وما قبلها من ذكر مصارع الأقدمين، وأحاديث
المكذبين، بسبب العصيان على الرسل، سبباً عظيماً للاستبصار والبيان، كانوا أهلاً لأن
ينكر عليهم لزومهم لعماهم فقال تعالى: { أفلم يهد } أي يبين { لهم كم أهلكنا قبلهم }
اي كثرة إهلاكنا لمن تقدمهم { من القرون } بتكذيبهم لرسلنا، حال كونهم { يمشون في
مساكنهم } ويعرفون خبرهم بالتوارث خلفاً عن سلف أنا ننصر أولياءنا ونهلك أعدائنا
ونفعل ما شئنا! والأحسن أن لا يقدر مفعول، ويكون المعنى: أو لم يقع لهم البيان
الهادي، ويكون ما بعده استئنافاً عيناً كما وقع البيان بقوله استئنافاً: { إن في ذلك } أي
الإهلاك العظيم الشأن المتوالي في كل أمة { لآيات } عظيمات البيان { لأولي النهى* }
أي العقول التي من شأنها النهي عما لا ينفع فضلاً عما يضر، فإنها تدل بتواليها على قدرة الفاعل، وبتخصيص الكافر بالهلاك والمؤمن بالنجاة على تمام العلم مع عموم القدرة،
وعلى أنه تعالى لا يقر على الفساد وإن أمهل - إلى غير ذلك ممن له وازع من عقله.
ولما هددهم بإهلاك الماضين، ذكر سبب التأخير عنهم، عاطفاً على ما أرشد إلى
تقديره السياق، وهو مثل أن يقال: فلو أراد سبحانه لعجل عذابهم: { ولولا كلمة } أي
عظيمة ماضية نافذة { سبقت } أي في الأزل { من ربك } الذي عودك بالإحسان بأنه
يعامل بالحلم والأناة، وأنه لا يستأصل مكذبيك، بل يمد لهم، ليرد من شاء منهم
ويخرج من أصلاب بعضهم من يعبده، وإنما ذلك إكراماً لك رحمة لأمتك لأنا كما
قلنا أول السورة { ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى } بإهلاكهم وإن كانوا قوماً لداً، ولا بغير
ذلك، وما أنزلناه إلا لتكثر أتباعك، فيعملوا الخيرات، فيكون ذلك زيادة في شرفك،
وإلى ذلك الإشارة بقوله صلى الله عليه وسلم " "وإنما كان الذي أوتيته وحياً أوحاه الله إليّ فأرجو أن أكون
أكثرهم تابعاً" " { لكان } أي العذاب { لزاماً } أي لازماً أعظم لزوم لكل من أذنب عند
أول ذنب يقع منه لشرفك عنده وقربك لديه { و } لولا { أجل مسمى* } ضربه لكل
شيء لكان الأمر كذلك أيضاً، لكنه سبقت رحمته غضبه فهو لا يعجل، وضرب الأجل
فهو لا يأخذ قبله، وكل من سبق الكلمة وتسمية الأجل مستقل بالإمهال فكيف إذا
اجتمعا، فتسبب عن العلم بأنه لا بد من استيفاء الأجل وإن زاد العاصي في العصيان
تسليم الأمور إلى الله وعدم القلق في انتظار الفرج فقال: { فاصبر على ما يقولون } لك
من الاستهزاء وغيره.
ولما كان الصبر شديداً على النفس منافراً للطبع، لأن النفس مجبولة على
النقائص، مشحونة بالوسواس، أمر منه لأجل من يحتاج إلى الكمال بما ينهض بها من
حضيض الجسم إلى أوج الروح بمقامي التحلي بالكمالات والتخلي عن الرعونات، وبدأ
بالأول لأنه العون على الثاني، وذكر أشرف الحلي فقال: { وسبح بحمد ربك } أي
اشتغل بما ينجيك من عذابه، ويقربك من جنابه، بأن تنزه من أحسن إليك عن كل
نفص، حال كونك حامداً له بإثبات كل كمال، وذلك بأن تصلي له خاصة وتذكره
بالذاكرين، غير ملتفت إلى شيء سواه { قبل طلوع الشمس } صلاة الصبح { وقبل
غروبها } صلاة العصر والظهر؛ وغير السياق في قوله: { ومن آناء الّيل } أي ساعاته،
جمع إنو - بكسر ثم سكون، أي ساعة، لأن العبادة حينئذ أفضل لاجتماع القلب وهدوء
الرجل والخلو بالرب، لأن العبادة إذ ذاك أشق وأدخل في التكليف فكانت أفضل عند
الله { فسبح } أي بصلاة المغرب والعشاء، إيذاناً بعظمة صلاة الليل، وكرر الأمر
بصلاتي الصبح والعصر إعلاماً بمزيد فضلهما، لأن ساعتيهما أثناء الطي والبعث فقال:
{ وأطراف النهار } ويؤيد ما فهمته من أن ذلك تكرير لهما ما في الصحيحين " عن جرير
ابن عبد الله البجلي رضي الله عنه قال: كنا جلوساً عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فنظر إلى القمر
ليلة البدر فقال: إنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر لا تضامون في رؤيته، فإن
استطعتم أن لا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وقبل غروبها فافعلوا" ، ثم قرأ هذه
الاية. وإلا لم يكن في الآية مزيد حث عليهما خاصة، على أن لفظ "آناء وأطراف"
صالح لصلاة التطوع من الرواتب وغيرها ليلاً ونهاراً، وأفاد بذكر الجارّ في الآناء
التبعيض، لأن الليل محل الراحة، ونزعه من الأطراف لتيسر استغراقها بالذكر، لأن
النهار موضع النشاط واليقظة، ويجوز - وهو أحسن - أن يكون المراد بما قبل الطلوع
الصبح، وما قبل الغروب العصر فقط، وببعض الآناء المغرب والعشاء، وأدخل الجار
لكونهما وقتين، وبجميع الأطراف الصبح والظهر والعصر، لأن النهار له أربعة أطراف:
أوله، وآخره وآخر نصفه الأول، وأول نصفه الثاني، والكل مستغرق بالتسبيح، ولذلك
نزع الجار، أما الأول والآخر فبالصبح والعصر، وأما الآخران فبالتهيؤ للصلاة ثم الصلاة
نفسها، وحينئذ تكون الدلالة على فضيلة الصبح والعصر من وجهين: التقديم والتكرير،
وإلى ذلك الإشارة بالحديث، وإذا أريد إدخال النوافل حملت الأطراف على الساعات -
والله الهادي.
ولما كان الغالب على الإنسان النسيان فكان الرجاء عنده أغلب، ذكر الجزاء
بكلمة الإطماع لئلا يأمن فقال: { لعلك ترضى * } أي افعل هذا لتكون على رجاء من
أن يرضاك ربك فيرضيك في الدنيا والآخرة، بإظهار دينك وأعلاء أمرك، ولا يجعلك
في عيش ضنك في الدنيا ولا في الآخرة - هذا على قراءة الكسائي وأبي بكر عن عاصم بالبناء للمفعول، والمعنى على قراءة الجماعة بالبناء للفاعل: لتكون على رجاء من أن تكون راضياً دائماً في الدنيا والآخرة، ولا تكون كذلك إلا وقد أعطاك ربك جميع ما
تؤمل.
ولما كانت النفس ميالة إلى الدنايا، مرهونة بالحاضر من فاني العطايا، وكان
تخيلها عن ذلك هؤ الموصل إلى حريتها المؤذن بعلو همتها، قال مؤكداً إيذاناً بصعوبة
ذلك: { ولا تمدن } مؤكداً له بالنون الثقيلة { عينيك } أي لا تطوّل نظرهما بعد النظرة
الأولى المعفو عنها قاصداً للاستحسان { إلى ما متعنا به } بما لنا من العظمة التي
لا ينقصها تعظم أعدائنا به في هذه الحياة الفانية { أزواجاً } أي أصنافاً متشاكلين { منهم }
أي من الكفرة { زهرة } أي تمتيع { الحياة الدنيا } لا ينتفعون به في الآخرة لعدم
صرفهم له في أوامر الله، فهو مصدر من المعنى مثل جلست قعوداً، ثم علل تمتيعهم
بقوله تعالى: { لنفتنهم فيه } أي لنفعل بهم فعل المختبر، فيكون سبب عذابهم في الدنيا
بالعيش الضنك لما مضى، وفي الآخرة بالعذاب الأليم، فصورته تغر من لم يتأمل معناها
حق التأمل، فما أنت فيه خير مما هم فيه { ورزق ربك } الذي عود به أولياءه - وهو في
دار السفر- الكفاف الطيب المقرون بالتوفيق { خير } من زهرتهم، لأنه يكفي ولا يطغي
وزادك ما يدني إلى جنابه فيعلي { وأبقى* } فإنه وفقك لصرفه في الطاعة فكتب لك من
أجره ما توفاه يوم الحاجة على وجه لا يمكن أحداً من الخلق حصره، وتكون الدنيا كلها
فضلاً عما في أيديهم أقل من قطرة بالنسبة إلى بحره، وإضافة رزقه دون رزقهم إليه
سبحانه - وإن كان الكل منه - للتشريف، وفي التعبير بالرب إيذان بالحل، وفيه إشارة إلى
ظهوره عليهم وحياته بعدهم كما هو الشأن في الصالحين والطالحين.
ولما أمر بتزكية النفس أتبعه الإعلام بأن منها تزكية الغير، لأن ذلك أدل على
الإخلاص، وأجدر بالخلاص، كما دل عليه مثل السفينة الذي ضربه رسول الله صلى الله عليه وسلم لمن
يأمر بالمعروف ومن يتركه فقال { وأمر أهلك بالصلاة } كما كان أبوك إسماعيل عليه
السلام، ليقودهم إلى كل خير { إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر } [العنكبوت:
45] ولم يذكر الزكاة لدخولها في التزهيد بالآية التي قبلها.
ولما كانت شديدة على النفس عظيمة النفع، قال { واصطبر } بصيغة الافتعال
{ عليها } أي على فعلها، مفرغاً نفسك لها وإن شغلتك عن بعض أمر المعاش، لأنا
{ لا نسألك رزقاً } أي نكلفك طلبه لنفسك ولا لغيرك، فإن ما لنا من العظمة يأبى أن
نكلفك أمراً، ولا نكفيك ما يشغلك عنه.
ولما كانت النفس بكليتها مصروفة إلى أمر المعاش، كانت كأنها تقول: فمن أين
يحصل الرزق؟ فقال: { نحن } بنون العظمة { نرزقك } لك ولهم ما قدرناه لكم من أيّ
جهة شئنا من ملكنا الواسع وإن كان يظن أنها بعيدة، ولا ينفع في الرزق حول محتال،
فاتقوا الله وأجملوا في الطلب، ولا تدأبوا في تحصيله والسعي فيه، فإن كلاًّ من الجاد
فيه والمتهاون به لا يناله أكثر مما قسمناه له في الأزل ولا أقل، فالمتقي لله المقبل على
ذكره واثق بوعده قانع راض فهو في أوسع سعة، والمعرض متوكل على سعيه فهو في
كد وشقاء وجهد وعناء أبداً { والعاقبة } أي الكاملة، وهي التي لا عاقبة في الحقيقة
غيرها، وهي الحالة الجميلة المحمودة التي تعقب الأمور، أي تكون بعدها { للتقوى* }
أي لأهلها، ولا معولة على الرزق وغيره توازي الصلاة، فقد "كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا
حزبه أمر فزع إلى الصلاة" - أخرجه أحمد عن حذيفة وعلقه البغوي في آخر سورة
الحجر، وقال الطبراني في معجمه الأوسط: ثنا أحمد - هو ابن يحيى الحلواني - ثنا
سعيد - هو ابن سليمان - عن عبد الله بن المبارك عن معمر عن محمد بن حمزة عن عبد
الله بن سلام رضي الله عنه قال: "كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا نزل بأهله الضيق أمرهم بالصلاة، ثم
قرأ { وأمر أهلك بالصلاة } الآية" . لا يروى هذا الحديث عن عبد الله بن سلام إلا
بهذا الإسناد، تفرد به معمر، وقال الحافظ عماد الدين إسماعيل بن كثير في تفسيره:
وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي عبد الله بن أبي زياد القطران ناسيارنا جعفر عن
ثابت قال: "كان الرسول صلى الله عليه وسلم إذا أصابته خصاصة نادى أهله: ياأهلاه! صلوا صلوا"
، قال ثابت: وكان الأنبياء إذا نزل بهم أمر فزعوا إلى الصلاة، وقد روى الترمذي وابن
ماجه كلاهما في الزهد - وقال الترمذي: حسن غريب - من حديث عمران بن زائدة عن
أبيه عن أبي خالد الوالبي عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " يقول
الله تعالى: تفرغ لعبادتي أملأ صدرك غنى وأسد فقرك، وإن لم تفعل ملأت صدرك شغلاً
ولم أسد فقرك" . وروى ابن ماجه من حديث الضحاك عن الأسود عن ابن مسعود
رضي الله عنه: سمعت نبيكم صلى الله عليه وسلم يقول: " من جعل الهموم هماً واحداً هم المعاد، كفاه
الله هم دنياه، ومن تشعبت به الهموم أحوال الدنيا لم يبال الله في أيّ أوديتها هلك"
. وروى أيضاً من حديث عمر بن سليمان عن عبد الرحمن بن أبان عن أبيه عن زيد بن
ثابت رضي الله عنه: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " من كانت الدنيا همه فرق الله عليه
أمره، وجعل فقره بين عينيه ولم يأته من الدنيا إلا ما كتب له، ومن كانت الآخرة نيته
جمع الله له أمر، وجعل غناه في قلبه، وأتته الدنيا وهي راغمة" .
ولما قدم في هذه السورة ما ذكر من قصص الأولين وأخبار الماضين، مبكتاً بذلك
من أمر قريش بالتعنت من اليهود، فلم يقدروا على إنكار شيء منه ولا توجيه طعن إليه،
وخلله ببدائع الحكم، وغرائب المواعظ في أرشق الكلم، وختم ذلك بأعظم داع إلى
التقوى، عجب منهم في كونهم لا يذعنون للحق أنفة من المجاهرة بالباطل، أو خوفاً
من سوء العواقب، فقال: { وقالوا } ولعله عطف على ما يقدر في حيز قوله { أفلم يهد
لهم } إلى قوله: { إن في ذلك لآيات } من أن يقال: وقد أبوا ذلك ولم يعدوا شيئاً منه آية:
{ لولا } أي هلا ولم لا { يأتينا } أي محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم { بآية } أي مثل آيات الأولين
{ من ربه } المحسن إليه، دالة على صدقه.
ولما تضمن هذا أنهم لم يعدوا شيئاً من هذه البينات - التي أدلى بها على من تقدمه
- آية مكابرة، استحقوا الإنكار، فقال: { أولم } أي ألم يأتهم من الآيات في هذا القرآن
مما خصصتك به من الأحكام والحكم في أبلغ المعاني بأرشق النظوم ما أعجز بلغاءهم،
وأبكم فصحاءهم، فدل قطعاً على أنه كلامي، أو لم { تأتهم بينة ما } أي الأخبار التي
{ في الصحف الأولى* } من صحف إبراهيم وموسى وعيسى وداود عليهم السلام في
التوارة والإنجيل والزبور وغير ذلك من الكتب الإلهية كقصتي آدم وموسى المذكورتين
في هذه السورة وغيرهما مما تقدم قصة لها كما هي عند أهلها على وجوه لا يعلمها إلا
قليل من حذاقهم من غير أن يخالط عالماً منهم أو من غيرهم، ومن غير أن يقدر أحد
منهم على معارضة ما أتى به في قصتها من النظم المنتج قطعاً أنه لا معلم له إلا الله
المرسل له، وأن أتى به منها شاهد لما في الصحف الأولى من ذلك بالصدق، لأنه
كلام الله، فهو بينة على غيره لإعجازه، فجميع الكتب الإلهية مفتقرة إلى شهادته افتقار
المحتج عليه إلى شهادة الحجة، ولا افتقار له بعد العجز عنه إلى شيء أصلاً، فهو
أعظم من آيات جميع الأنبياء اللاتي يطلبون مثلها بما لا يقايس.
ولما تبين بذلك أنهم يطعنون بما لا شبهة لهم فيه أصلاً، أتبعه ما كان لهم فيه نوع
شبهة لو وقع، فقال عاطفاً على { ولولا كلمة }: { ولو أنا أهلكناهم } معاملة لهم في
عصيانهم بما يقتضيه مقام العظمة { بعذاب من قبله } أي من قبل هذا القرآن المذكور في
الآية الماضية وما قاربها، وفي قوله { ولا تعجل بالقرآن } صريحاً، وكذا في مبنى
السورة { ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى } { لقالوا } يوم القيامة: { ربنا } يا من هو متصف
بالإحسان إلينا { لولا } أي هلا ولم لا { أرسلت } ودلوا على عظمته وعلو رتبته بحرف
الغاية فقالوا: { إلينا رسولاً } أي يأمرنا بطاعتك { فنتبع } أي فيتسبب عنه أن نتبع
{ آياتك } التي يجيئنا بها.
ولما كان اتباعهم لا يستغرق زمان القبل قالوا: { من قبل أن نذل } بالعذاب هذا
الذل { ونخزى* } بالمعاصي التي عملناها على جهل هذا الخري فلأجل ذلك أرسلناك
إليهم وأقمنا بك حجة عليهم، ونحن نترفق بهم، ونكشف عن قلوب من شئنا منهم ما
عليها من الرين بما ننزل من الذكر ونجدد من الآيات حتى نصدق أمرك ونعلي شأنك
ونكثر أتباعك وننصر أشياعك.
ولما علم بهذا أن إيمانهم كالمتنع، وجدالهم لا ينقطع، بل إن جاءهم الهدى
طعنوا فيه، وإن عذبوا قبله تظلموا، كان كأنه قيل: فما الذي أفعل معهم؟ فقال: { قل
كل } أي مني ومنكم { متربص } أي منتظر حسن عاقبة أمره ودوائر الزمان على عدوه
{ فتربصوا } فإنكم كالبهائم ليس لكم تأمل، ولا تجوزون الجائز إلا عند وقوعه
{ فستعلمون } أي عما قريب بوعد لا خلف فيه عند كشف الغطاء { من أصحاب
الصراط } أي الطريق الواضح الواسع { السويّ } أي الذي لا عوج فيه ولا نتوّ، فهو من
شأنه أن يوصل إلى المقاصد.
ولما كان صاحب الشيء قد لا يكون عالماً بالشيء ولا عاملاً بما يعلم منه، قال
{ ومن اهتدى* } أي من الضلالة فحصل على جميع ما ينفعه واجتنب جميع ما يضره،
نحن أم أنتم؟ ولقد علموا يقيناً ذلك يوم فتح مكة المشرفة، واشتد اغتباطهم بالإسلام،
ودخلوا رغبة في الحلم والكرم، ورهبة من السيف والنقم، وكتنوا بعد ذلك يعجبون من
توقفهم عنه ونفرتهم منه، وهذا معناه أنه صلى الله عليه وسلم ومن اتبعه هم السعداء الأغنياء الراضون في
الدنيا والآخرة، وهو عين قوله تعالى: { ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى } فقد انطبق الآخر
على الأول، ودل على أن العظيم يعامل بالحلم فلا يعجل - والله أعلم.