ولما ذكر ما لأحد الخصمين وهم الكافرون، أتبعه ما للآخر وهم المؤمنون، وغير
السياق بالتأكيد لمن كأنه سأل عنه، معظماً له بإثبات الاسم العلم الجامع إيذاناً بالاهتمام
فقال: { إن الله } أي الذي له الأمر كله { يدخل الذين آمنوا } عبر في الإيمان بالماضي ترغيباً في المبادرة إلى إيقاعه { وعملوا الصالحات } تصديقاً لإيمانهم، وعبر بالماضي
إشارة إلى أن من عمل الصالح انكشف له ما كان محجوباً عنه من حسنه فأحبه ولم ينفك
عنه { جنات تجري } أي دائماً { من تحتها الأنهار } أي المياه الواسعة، أينما أردت من
أرضها جرى لك نهر في مقابلة ما يجري من فوق رؤوس أهل النار { يحلون فيها } في
مقابلة ما يزال من بواطن الكفرة وظواهرهم { من أساور }.
ولما كان مقصودها الحث على التقوى المعلية إلى الإنعام بالفضل، شوّق إليه
بأغلى ما نعرف من الحلية فقال: { من ذهب ولؤلؤاً } وقراءة نافع وعاصم بنصبه دليل
على عطفه بالجر على "أساور" { ولباسهم فيها حرير* } في مقابلة ثياب الكفار كما كان
لباس الكفار في الدنيا حريراً، ولباس المؤمنين دون ذلك، وقد رود في الصححين عن
عبد الله بن الزبير عن عمر رضي الله عنهم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " "لا تلبسوا الحرير فإن من
لبسه في الدنيا لم يلبسه في الآخرة" قال ابن كثير: قال عبد الله بن الزبير "ومن لم
يلبس الحرير في الآخرة لم يدخل الجنة" قال تعالى: { ولباسهم فيها حرير } انتهى
"وذلك أن في الصحيحين وغيرهما عن عمر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " إنما يلبس
هذه من لا خلاق له في الآخرة" " فيوشك لتشبهه بالكفار في لباسهم - أن يلحقه الله بهم
فلا يموت مسلماً - والله الهادي { وهدوا } أي بأسهل أمر بهداية الله أعم من أن يكون
السبب القريب لذلك العقل وحده أو مع الرسول أو الكتاب أو غير ذلك وهو حال من
{ الذين آمنوا }، وما بعدها ختم به لئلا يطول الفصل بين الفعل ومفعوله ولتكون
محاسنهم محيطة بذكر دخولهم الجنة إشارة إلى دوامها { إلى الطيب من القول } فلم
يزالوا في حال حسن { وهدوا } وبنى الفعل أيضاً للمفعول إشارة إلى سهولة الهداية لهم
وللأتقياء منهم، ولذلك لم يذكر العزة، واكتفى بذكر الحمد فقيل: { إلى صراط
الحميد* } الذي وفقهم لسلوك ما يحمدون عليه فيحمدون عاقبة، فكان فعلهم حسناً
كما كان قولهم حسناً، فدخلوا الجنة التي هي أشرف دار عند خير جار وحلوا فيها
أشرف الحلي كما تحلوا في الدنيا بأشرف. الطرائق، هذا بعد أن حازوا أشرف الذكر في
الدنيا عكس حال الكفار في اقتراف ما أدخلهم ما كلما أرادوا الخروج منه اعيدوا فيه،
مع ما نالهم من سوء الذكر، بإقبالهم كالبهائم على الفاني مع خسته لحضوره،
وإعراضهم عن الباقي مع شرفه لغيابه.
ولما بين ما للفريقين، وتضمن ما للفريق الثاني بيان أعمالهم الدالة على صدق
إيمانهم، كرر ذكر الفريق الأول لبيان ما يدل على استمرار كفرهم، ويؤكد بيان جزائهم،
فقال: { إن الذين كفروا } أي أوقعوا هذا الفعل الخبيث. ولما مان المضارع قد لا
يلحظ منه زمان معين من حال أو استقبال، بل يكون المقصود منه الدلالة على مجرد
الاستمرار كقولهم: فلان يعطي ويمنع، قال عاطفاً له على الماضي: { ويصدون } أي
ويديمون الصد { عن سبيل الله } أي الملك الأعظم، باقتسامهم طرق مكة، وقول
بعضهم لمن يمر به: خرج فينا ساحر، وآخر يقول شاعر، وآخر: كاهن، فلا تسمعوا
منه، فإنه يريد أن يردكم عن دينكم؛ قال بعض من أسلم: لم يزالوا بي حتى جعلت في
أدنى الكرسف مخافة أن أسمع شيئاً من كلامهم. وكانوا يؤذون من أسلم - إلى غير ذلك
من أعمالهم، ولعله إنما عبر بالمضارع رحمة منه لهم ليكون كالشرط في الكفر فيدل
على أن من ترك الصد زال عنه الكفر وإن طال ذلك منه { و } يصدون عن { المسجد
الحرام } أن تقام شعائره من الطواف فيه بالبيت والصلاة والحج والاعتمار ممن هو أهل
ذلك من أوليائنا. ثم وصفه بما يبين شديد ظلمهم في الصد عنه فقال: { الذي جعلناه }
بما لنا من العظمة { للناس } أي كلهم؛ ثم بين جعله لهم بقوله: { سواء العاكف فيه }
أي المقيم { والباد } أي الزائر له من البادية؛ قال الرازي في اللوامع: { سواء } رفع
بالابتداء، و { العاكف } خبره، وصلح من تنكيره للابتداء، لأنه كالجنس في إفادة العموم
الذي هو أحسن العهد.
ولما ذكر الكفار ودليل كفرهم بما استعطفهم، وزاد في الاستعطاف بحذف الخبر
عنهم، ودل آخر الآية هلى أنه يذيقهم العذاب الأليم، عطف عليه ما ينفر عن وصفهم
فقال: { ومن يرد فيه } أي شيئاً من أفعال الكفار من الصد المذكور وغيره، أي يقع منه
إرادة لشيء من ذلك { بإلحاد } أي مصاحبة تلك الإرادة وملتبسة بجور عن الأمر
المعروف وميل واعوجاج. ولما كان ذلك يقع على مطلق هذا المعنى، بين المراد
بقوله: { بظلم } أي في غير موضعه، وأما صد الكفار عنه فإنه بحق، لأنهم نجس لا
ينبغي قربانهم المحال المقدسة، وكذا صد الحائض والجنب والخائن { نذقه } ولما كان
المشروط نوعاً من الإلحاد، لا الإلحاد الكامل، عبر بقوله { من عذاب أليم* } ودل
هذا الخبر عمن أراد شيئاً مما فعله الكفار أن الخبر عن الكفار الفاعلين لما رتب هذا
الجزاء على إرادته ما قدرته.